MISTICA.INFO - Blog [a cura di Antonello Lotti]

Fonte viva luce della mente

2012-02-01T11:04:00.000+01:00

Questo canto gregoriano,appartenente alla tradizione liturgica della Chiesa cattolica, ha delle paroleintense e profonde. Il ricordo di Gesù (e tutta la vita cristiana dovrebbeessere una Sua “memoria”) non è semplicemente un ricordo di una persona o difatti trascorsi ormai da secoli, ma fonte di una Presenza di verità, o comedice il testo “fonte viva, luce della mente, al di là di qualsiasi gioia equalunque desiderio”. Alla Sua Presenza occorre soltanto tacere, perché “labocca non sa dire, la parola non sa esprimere”. Infine è solo la contemplazionedi Lui che ci permette di dire: “Vedo già ciò che hocercato, possiedo ciò che ho desiderato”.

Iesu dulcis memoria
Dans vera cordis gaudia
Sed super mel et omnia
Eius dulcis praesentia.

Nil canitur suavius
Nil auditur iucundius
Nil cogitatur dulcius
Quam Jesus Dei Filius.

Iesu, spes paenitentibus
Quam pius es petentibus
Quam bonus Te quaerentibus
Sed quid invenientibus?

Iesu dulcedo cordium
Fons vivus lumen mentium
Excedens omne gaudium
Et omne desiderium.

Nec lingua valet dicere
Nec littera exprimere
Expertus potest credere
Quid sit Iesum diligere.

Iesu Rex admirabilis
Et triumphator nobilis
Dulcedo ineffabilis
Totus desiderabilis.

Mane nobiscum Domine
Et nos illustra lumine
Pulsa mentis caligine
Mundum reple dulcedine.

Quando cor nostrum visitas
Tunc lucet ei veritas
Mundi vilescit vanitas
Et intus fervet Caritas.

Iesum omnes agnoscite
Amorem eius poscite
Iesum ardenter quaerite
Quaerendo in ardescite.

Iesu flos matris Virginis
Amor nostrae dulcedinis
Tibi laus honor numinis
Regnum beatitudinis.

Iesu summa benignitas
Mira cordis iucunditas
In comprehensa bonitas
Tua me stringit Caritas.

Iam quod quaesivi video
Quod concupivi teneo
Amore Iesu langueo
Et corde totus ardeo.

O Iesu mi dulcissime
Spes suspirantis animae
Te quaerunt piae lacrymae
Et clamor mentis intimae.

Sis, Iesu, nostrum gaudium,
Qui es futurus praemium:
Sit nostra in te gloria
Per cuncta semper saecula.
Amen.

O Gesù, ricordo di dolcezza
Sorgente di forza vera al cuore
Ma sopra ogni dolcezza
Dolcezza è la Sua Presenza.

Nulla si canta di più soave
Nulla si ode di più giocondo
Nulla di più dolce si pensa
Che Gesù, Figlio di Dio.

Gesù, speranza di chi ritorna al bene
Quanto sei pietoso verso chi Ti desidera
Quanto sei buono verso chi ti cerca
Ma che sarai per chi ti trova?

Gesù, dolcezza del cuore
Fonte viva, luce della mente
Al di là di qualsiasi gioia
E qualsiasi desiderio.

La bocca non sa dire
La parola non sa esprimere
Solo chi lo prova può credere
Ciò che sia amare Gesù.

Gesù Re ammirabile
E nobile trionfatore,
Dolcezza ineffabile,
Totalmente desiderabile!

Rimani con noi Signore
E illuminaci con la Tua luce,
Dissipa l’oscurità della mente;
Reso puro, riempimi di dolcezza!

Quando visiti il nostro cuore,
Allora brilla su di esso la verità,
Perde valore la vanità del mondo
E dentro arde la Carità.

Riconoscete tutti Gesù,
Chiedete il Suo amore,
Cercate ardentemente Gesù,
Infiammatevi nel cercarLo!

Gesù fiore di Madre Vergine,
Amore della nostra dolcezza:
A Te la lode e l’onore della potenza
E il Regno della beatitudine.

Gesù, suprema bontà,
Gioia straordinaria del cuore,
E insieme tenera benevolenza:
La Tua Carità mi strugge.

Vedo già ciò che ho cercato
Possiedo ciò che ho desiderato;
Languo d’amore, Gesù,
E ardo tutto in cuore.

O Gesù mio dolcissimo
Speranza dell’anima che sospira
Ti cercano le lacrime pietose
E il grido del profondo dell’animo.

Sii, o Gesù, la nostra gioia,
Tu che sarai l’eterno premio;
In te sia la nostra gloria
Per ogni tempo.
Amen.

Il simbolo del silenzio

2012-01-22T10:21:00.001+01:00

Foto personale

Il silenzio è un simbolo che ha più dimensioni o strati e che indica pertanto più direzioni. Esso trae la sua forza dalla situazione di vita con cui è di volta in volta in relazione. La vita può essere vissuta a varie profondità. Ciò che chiamiamo «silenzio» proviene da queste differenti profondità della vita e, se noi siamo disposti, può guidarci fin dentro a esse.

Sulla scorta dei quattro stati del brahman (dell'Essere) - la veglia, il sogno, il sonno profondo privo di sogni e lo stato al di là di ogni stato - possiamo distinguere nel silenzio quattro momenti ben distinti:

Primo: il soffocamento delle parole. Si tace nonostante si abbia molto da dire. Si tace per prudenza, per accortezza o per paura. Tale silenzio è un ammutolire. Esercita una violenza, mozza il respiro. Calcola mentre distingue e separa. Nel separare isola il vivente e gli toglie il respiro vitale. Impedisce il flusso della vita.
Secondo: lo sbigottimento delle parole. Si tace per la mancanza di parole adeguate. Si tace per smarrimento, per inadeguatezza o per insipienza. È un silenzio che produce distanza, che rifugge il contatto. Lascia atrofizzare e consumare il rapporto vivo. Nell'isolamento sta in agguato la morte.
Terzo: l'inadeguatezza delle parole. Si tace perché si avverte di essere alle prese con qualcosa di inesprimibile. Si tace per impossibilità di esprimere ciò di cui si è avuta esperienza. Si ha sentore dell'indicibile e se ne è consapevoli. È il silenzio di chi rimane senza parola. Lo stupore dinanzi al mistero. Il suo pericolo è l'irrigidirsi e il rimanere bloccati. Qui l'uomo, per lo più inconsapevolmente, è posto dinanzi a una decisione: affermare la vita o scegliere la razionalità. La razionalità: il tentativo di tradurre l'indicibile in parole e in concetti. La vita: il rischio di lasciarsi prendere dall'indicibile rimanendo nel silenzio. Ciò porta alla quarta distinzione.
Quarto: l'assenza di parole. Il silenzio, qui, non è uno «stare in silenzio», un azzittirsi in mezzo al frastuono. E non è neppure un tacere perché non si ha niente da dire; piuttosto, si tace perché non c'è nulla da dire o, perché "ciò che la parola non dice" è (brahman). Qui la parola non esaurisce la realtà. Il silenzio è il silenzio della parola. La parola non è più presente. Resta solo il silenzio. Non è l'annientamento della parola, ma la sua assenza - dal momento che non si presenta più nulla di "essente". Ciò di cui non si può parlare è proprio ciò che deve essere esperito in quanto silenzio.

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Nota personale:
Propongo un breve estratto dal libro di Raimon Panikkar, La dimora della saggezza, Mondadori, Milano 2005, pp. 97-98 che questo Autore ha voluto scrivere sul silenzio., brano già pubblicato in una vecchia pagina di www.mistica.info. Panikkar, sacerdote cattolico di padre indiano e madre spagnola, è stato sicuramente una persona ricca di varie esperienze che spesso cerca di riunire per offrire una visione unitaria. Affascinato dalla mistica, come dalla filosofia occidentale ed orientale (in particolare induismo, ma non solo), nei suoi libri offre queste sue riflessioni e ricerche molto stimolanti. Fra le varie pubblicazioni, ricordo qui la conversazione Tra Dio e il cosmo, Laterza, Bari-Roma 2006 e L'esperienza della vita. La mistica, Jaca Book, Milano 2005.

L'amore che realizza la luce

2012-01-15T19:36:00.000+01:00

La vita è questo: una conoscenza del mistero divino. Il mistero divino è l'Amore, il movimento con cui l'Essere si dona a in se stesso a se stesso. Adamo ed Eva vivevano perché conoscevano questo mistero. Vedevano questo Amore donarsi nel più profondo della loro anima. Dio era là, in questa sorgente radicale del loro essere; vi ripeteva e vi realizzava incessantemente la sua parola di vita, la comunicazione del suo Spirito: "Facciamo l'uomo a norma della nostra immagine, come nostra somiglianza" (Genesi 1, 26).

Adamo vedeva questo Dio e questo dono, e si donava come Lui, riproduceva questo dono; rifletteva questo tratto essenziale che è la vita divina; diveniva immagine e somiglianza, cioè Figlio.

Guardando il frutto proibito e il demonio che lo presenta, ha perso di vista questo amore; ha smesso di donarsi e in lui il movimento di vita si è arrestato: è entrato nell'ombra di morte; vi ha fissate la sua anima e la sua discendenza:; "Coloro che siedono nelle tenebre e nell'ombra della morte".

Il Figlio dell'uomo viene dal paese in cui si ama, dalla patria del dono di sé; Egli viene a donarsi per mostrare di nuovo che Dio si dona, il modo in cui si dona e cosa deve fare l'uomo per tornare ad essere immagine e somiglianza. Viene a manifestare questo Spirito che è lo Spirito di Dio, il movimento della vita eterna. Eccolo questo Spirito: "Dio infatti ha tanto amato il mondo, che ha dato il Figlio suo Unigenito" (Giovanni 3, 16). Ecco il nuovo dono di sé in cui Dio rivelerà la vita che è in lui: il dono di suo Figlio che sarà crocifisso nel deserto; Dio si dona donandolo, dona di vedere che cos'è la sua vita, dona di viverla, ossia di donarsi. Il Figlio di Dio innalzato in croce offre l'uno e l'altra, la luce che vede l'amore, e l'amore che realizza la luce.

(Augustin Guillerand, tratto da Esperienze mistiche. Negli scritti dei grandi maestri, (a cura di) Vincenzo Noja, Paoline, Milano 2008, pp. 146-148)

Ho avuto compassione di te

2012-01-10T11:30:00.004+01:00

Shibli,un mistico di Bagdad, morì nel 945. Dopo la sua morte, uno dei suoi amici lovide in sogno e chiese: “Come ti hatrattato Dio?”. Egli disse: “Mi pose davantia Lui e mi chiese: «Abu Bakr, lo sai perché ti ho perdonato?». Io dissi: «Graziealle mie opere buone». Egli disse: «No». Io dissi: «Grazie al miopellegrinaggio, al mio digiuno e alle preghiere obbligatorie». Egli disse: «Nonè per questo che ti ho perdonato».Io dissi: «Grazie aiviaggi per acquisire sapere, e perché sono stato dagli uomini pii». Egli disse:«No!». Io dissi: «0 signore,queste sono le opere che portano alla salvezza che ho posto sopra ogni altracosa e grazie alle quali ho pensato che Tu mi avresti perdonato». Egli disse: «Manon è a causa di tutte queste cose che ti ho perdonato». Io dissi:«O signore, allora perché?». Egli disse: «Ti ricordi quando stavi andando peri vicoli di Bagdad e hai trovato un gattino che era diventalo debolissimo peril gelo e saltava da muro a muro per trovare riparo dal freddo tagliente edalla neve, e per pietà lo hai preso e lo hai infilato sotto la tua pelliccia,salvandolo così dalle sofferenze dovute al freddo?». Io dissi: «Sì, miricordo!». Egli disse: «Tu hai avuto compassione per questo gatto, per questoho avuto compassione di te»”.

Novellaaraba

(tratto da La saggezza dell’Islam. Un’antologia di massime e poesia, a cura diAnnemarie Schimmel, Feltrinelli,Milano 2008)

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Nota personale:

Il termine “compassione” viene dal tardo latino compassiōne, derivato da compăssus, participio passato di compăti, ossia “patire insieme con”. Spesso, nelmondo moderno, ha una connotazione negativa. Compatire significa in qualchemodo porsi dall’alto in basso, mentre il suo significato originario ha proprioquello di porre due persone sullo stesso piano, del sentire insieme, delprovare le stesse emozioni, gli stessi sentimenti. Mentre alcuni criticanoquesto termine, io lo trovo del tutto positivo: Dio si è abbassato al livellodell’uomo, ha avuto compassione di lui, non ha ritenuto disdicevole porsi al suoservizio per poterlo poi innalzare.

Un altro termine interessante è quello di “misericordia”, molto simile. ScriveP. Renato Russo, ofm in un’intervistache era stata pubblicata nella sezione (ora non più presente, ma in attesa dinuova ricollocazione) dei “Contributi” del sito www.mistica.info: “La misericordia diDio è la compassione di Dio per la mia vita. Vuol dire che il suo cuore siabbassa al livello del mio cuore e cioè che il suo cuore è con i miseri equindi con la mia vita. E quindi sente la mia vita, la comprende e la capisce”. La misericordia è veramente grande,un grande amore che supera la giustizia. Se tutti dovessimo portare davanti aDio, per ottenere la sua misericordia e il suo perdono, soltanto le nostreopere buone, le nostre preghiere, i nostri sacrifici, i digiuni e tutto ilresto comandato da leggi più umane che divine, otterremmo tutti la medesimarisposta, secondo quanto raccontato nella novella araba: Dio non guarda aqueste cose esteriori, ma legge dentro l’uomo e, a volte, può bastare solo unatto di bontà e di compassione, di generosità e di misericordia, per potercisalvare. Credo sia il caso che ognuno, più o meno devoto, rifletta seriamentesu quanto questa storia può dirci.

Il vero discepolo

2012-01-07T11:40:00.001+01:00

Un uomo andò a trovare un Sufi e gli disse: "Vorrei diventare tuo discepolo". Il Sufi gli chiese: "Vorresti diventare discepolo di un cane?". "No", rispose l'uomo. "Allora non puoi seguire la nostra via, dato che io stesso sono discepolo di un cane, e che dovrai considerare il mio maestro superiore a me". "Ma come puoi essere discepolo di un cane?", chiese l'aspirante discepolo."Perché un giorno ho visto un cane trattare con bontà un altro cane che gli aveva fatto un segno di sottomissione". Il visitatore protestò: "Ma tu hai la tua scuola, il tuo centro di studi, frequentato da allievi che ti trattano col più grande rispetto! Tu hai raggiunto uno stadio in cui non ci si occupa più di come si comportano i cani".

"Tu descrivi ciò che desideri", disse il maestro. "Tu desideri un insegnamento con rituali regolari, segni esteriori di rispetto e un centro visibile di studi. Tu non cerchi di essere un Sufi: cerchi di far parte di una comunità di questo genere. Non è la stessa cosa".

"Ma se io sono stato attratto dalla tua forma esteriore, è certamente per colpa tua, perché è proprio sotto questa forma che ti presenti al mondo".

"Ciò che il mondo pensa è un conto: ciò che il discepolo comprende è un altro", disse il Sufi. "Se ciò che ti interessa è il rituale, la comunità, la musica, il lavoro, il servizio - o piuttosto ciò che intendi per queste cose - allora hai un gran bisogno di quelli che possono istruirti con altri metodi. Prestarsi alle tue esigenze superficiali non è Sufismo, anche se tutti pensano che lo sia".

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Nota personale:

Fra vari insegnamenti dei mistici islamici (Sufi), c'è quello di raccontare storie edificanti. Nei libri di Idries Shah, nato nel 1924 nell'India del Nord, Cercatore di verità e La strada dei Sufi, editi da Ubaldini Editore, ci sono molte di queste storie. Ne ho scelta una, tratta dal primo volume. Troppo spesso, per seguire un percorso spirituale, ci rivolgiamo ad una istituzione (che sia una religione, un gruppo, una comunità, un movimento o una scuola) e dimentichiamo che spesso tale scelta è frutto soltanto di un nostro desiderio. Tale desiderio non risponde al bisogno metafisico di verità, tipico del vero ricercatore, ma piuttosto a quello di ricevere una qualche rassicurazione: trovare un ambito che accolga e tranquillizzi (la persona ed anche la coscienza). Il vero Sufi (come il vero spirituale) è invece colui che cerca la verità non nella forma esteriore ma nella sostanza, nel profondo del cuore, e sa accettare anche di percorre un cammino solitario. E sa inoltre che il vero maestro non è colui che sa insegnare, ma colui dal quale il discepolo riesce a trarre insegnamenti, chiunque sia e in qualunque forma ci si manifesti..

(Già pubblicato in www.mistica.info - l'immagine è tratta dall'interessante blog: http://www.occhioalcuore.it/)

Natale nel silenzio del cuore

2011-12-24T19:11:00.000+01:00

Figli carissimi! Vi daremo ora la benedizione; a voi qui presenti, ai vostri cari, alle vostre famiglie, a quanti avete nel cuore, vicini e lontani. La daremo a questo Nostra Città, sede della Nostra Diocesi e centro della Chiesa cattolica; alla Chiesa intera vuol giungere questa Nostra benedizione, a tutti i popoli della terra, a questa Italia, patria Nostra terrena; e a tutti la benedizione vuole oggi recare l’augurio, lieto ed efficace, del buon Natale. Buon Natale!, buon Natale!

Come può essere davvero buono e felice questo santo giorno, che porta, si, tante cose liete con sé: gli auguri, i doni, gli incontri familiari, la poesia dei ricordi e delle speranze, ma non cambia il corso della vita, ch’è pur piena di affanni e di malanni? Noi pensiamo che tutti coloro, i quali si lasciano invadere dallo spirito dolce e penetrante del Natale, avvertiranno in fondo al cuore una nota di tristezza, come se l’incanto soave di questo giorno singolare fosse subito per dileguarsi, come un sogno illusorio e passeggero. Come può essere veramente buono il Natale, se non porta qualche consolante novità, qualche speranza migliore, qualche gioia sincera?

Vi diremo ora due brevi pensieri, che voi già conoscete, ma che qui ricordati possono insegnare qualche cosa sulla vera bontà del Natale. Il primo è l’interiorità del Natale. Il Natale è buono se è interiore, se è celebrato, non fosse che per qualche momento, nel silenzio del cuore, dentro, nella coscienza fatta attenta e pensosa. Ed è interiore e rinnovatore, se ci fa cogliere il discorso che Gesù, entrando nella scena del mondo, non con le parole, ma con i fatti ha pronunciato. Quale discorso? Quello dell’umiltà; è questa la lezione fondamentale del mistero di Dio fatto uomo, ed è questa la medicina prima di cui abbiamo bisogno (cfr. S. Agostino, La Trinità 8, 5, 7; P.L. 42, 952). È da questa radice che può rinascere la vita buona. E il secondo pensiero si riferisce all’umanità del Natale: siamo in adorazione d’una nascita, d’un bambino, d’un presepio; la vita umana è celebrata nella sua più sacra espressione: ogni culla, ogni creatura umana, ogni infanzia oggi è irradiata dalla luce soavissima di Maria e di Gesù. L’invito è forte e incantevole: bisogna evangelicamente ritornare bambini: «Se non vi farete piccoli come bambini, dirà poi Gesù Maestro, non potrete entrare nel Regno dei cieli» (Matteo 18, 2). Bisogna avere il culto della vita nelle sue forme più deboli, più innocenti, più essenziali. Bisogna ridestare nel cuore di carta, di ferro e di cemento dell’uomo moderno il palpito della simpatia umana, dell’affetto semplice, puro e generoso. della poesia delle cose native e vive, dell’amore.

Figli e Fratelli: volete che il Natale sia buono davvero? Dategli il suo autentico valore spirituale e riconoscetegli la sua profonda esigenza umana. Rendetelo pio e affettuoso, e lo renderete buono. Sappiate quest’oggi curvarvi amorosi sui vostri bimbi; sappiate quest’oggi associare, con qualche più generosa carità, i poveri, i sofferenti, i derelitti, i piccoli, in una parola; e avrete un Natale sincero, un Natale rigeneratore, un Natale felice. Quello che ora con la Nostra Benedizione a voi tutti di gran cuore auguriamo.

(Paolo VI, Omelia Messa di Natale, 25 dicembre 1964)

L'ascesa alla divinità

2011-12-10T18:35:00.001+01:00

[Il primo passo nell’ascesa alla divinità] è la scoperta del Brahman, la Realtà unica che sta dietro a tutti i fenomeni. Poi viene la scoperta del fatto che questa Realtà unica che sta dietro a tutti i fenomeni, è una cosa sola con la Realtà che sta dietro la coscienza umana. Sia che partiamo dal mondo esterno per andare a scoprire la Realtà che gli sta dietro, sia che partiamo dal mondo interiore per andare a scoprire la realtà interiore, incontriamo questa Realtà unica, il Brahman o l’Atman, il "Sé", come viene chiamato. Ciò che vi è implicato, dunque, è la ricerca del Sé, della Realtà interiore dell’essere umano.

Nella Katha Upanishad (500 a.C.) si dice: «Superiore ai sensi (indriyas) è la mente (manas). Superiore alla mente è l’intelletto, la buddhi. Superiore all’intelletto è il Mahat, il grande sé. Superiore al Mahat è l’Avyakta, l’Immanifesto. Superiore all’Immanifesto è il Purusha», la grande Persona cosmica, la Realtà suprema. I gradi della conoscenza iniziano dai sensi, coi quali si ha l’esperienza immediata e la mente poi opera sui sensi. La mente che invece conosce la Realtà trascendente e i primi princìpi dell’essere e della verità è la Buddhi, ciò che Aristotele chiamava nous e Tommaso d’Aquino intellectus. In Occidente abbiamo raggiunto l’intelletto, ma lo stadio successivo, il Mahat, il grande Sé, il Sé cosmico o la coscienza cosmica, apre un nuovo orizzonte per l'Occidente stesso. La Katha Upanishad dice che si dovrebbe rimanere "nel Sé che è pace", nello Shantatman. Si va al di là del mondo degli dèi e degli angeli che sono al limite della creazione, nell’increato, alla fonte che è shanti, pace, la pace che supera la comprensione. Si va al di là della comprensione, al di là della mente. Questo è il cammino dello Yoga. Lo Yoga è definito come "questo fermo dominio dei sensi", oppure come "la cessazione dei movimenti della mente". Quando la mente cessa di muoversi e si centra su se stessa, inizia lo Yoga. Yoga significa "unione", unire, è l’integrazione di tutta la persona. Tutti gli elementi di questa natura devono essere portati in questa unità. A questo punto si fa esperienza di se stessi, del proprio Atman.

La Bhagavad Gita riconosce un triplice Yoga, karma, bhakti e jnana. In altre tradizioni, lo Yoga era lo Jnana Yoga, in cui venivano ricercate la conoscenza e la coscienza. La disciplina si occupava di come risvegliare i livelli superiori di coscienza e giungere al Supremo. La Bhagavad Gita, invece, riconosce che ci sono altre vie che conducono alla Realtà unica. La prima è la via del karma. Karma significa fondamentalmente "azione" e nelle tradizioni precedenti si diceva che l'azione non poteva mettere nessuno in condizione di raggiungere il Supremo. Karma ha, però, molti significati diversi ed il primo è "azione rituale". Era questo il significato originario di karma nei Veda. La considerazione che facevano i veggenti delle Upanishad era che non si può raggiungere questo livello di coscienza mediante l'azione rituale. Era la base dell'insegnamento di Shankaracharya, che diceva che non è mediante il rito (karma), ma mediante la conoscenza (jnana) che si conosce l'Uno. Così è necessario superare il rito. Ma la Bhagavad Gita dà un’accezione più ampia al termine karma, riferendosi non solo all'azione rituale, ma anche all'azione sociale e all'azione morale.

La situazione della Bhagavad Gita è questa: Arjuna, che rappresenta l'essere umano, è seduto su di un carro di fronte alla battaglia e Krishna, il Signore, viene a consigliarlo. Qui il carro rappresenta il corpo, Arjuna è la mente e Krishna lo spirito interno, il Signore che viene a consigliarlo. Ciò che Krishna dice ad Arjuna è che deve combattere la battaglia. Deve affrontare la vita e compiere la sua opera nel mondo. Per l'India è un passo molto importante, perché precedentemente si diceva che bisognava separarsi dal mondo, staccarsi da ogni attività e meditare in silenzio e in solitudine per poter raggiungere il Supremo. Questo è un sentiero, la via dell'asceta, del sannyasi, e viene riconosciuto anche nella Gita, ma ora si apre un altro sentiero, una via per chi conduce una vita familiare, per la persona ordinaria che vive la sua normale esistenza quotidiana, con l'azione compiuta nello spirito dello Yoga. Ci sono diversi modi di compiere la propria azione nello spirito dello Yoga. L'attaccamento è ciò che il Buddha chiamava tanna o trishna, aggrapparsi alle persone, aggrapparsi alle cose.

Questo attaccamento è, in realtà, l'attaccamento dell'ego nella persona ego-centrata. C'è un sé autentico, aperto a Dio e agli altri, e c'è un falso sé, che si aggrappa a se stesso e, centrandosi su di sé, vede tutto alla luce di se stesso. È il grande ostacolo ad ogni meditazione e ad ogni esperienza trascendente.

È molto importante che la Gita insegni il distacco e non dica che bisogna sopprimere i sensi. Nelle tradizioni più tarde spesso appare che bisogna cercare di sopprimere i sensi, invece la Gita insegna ad essere distaccati, a servirsi dei sensi, ma senza essere per nulla attaccati ad essi. È possibile essere completamente liberi in questa fruizione. Allo stesso modo non bisogna abbandonarsi ai sensi, perché allora si viene trasportati da essi. È il sentiero di mezzo del distacco dai sensi e lo si raggiunge col sacrificio. Sacrum facere è rendere una cosa sacra. La cosa sacrificata viene offerta a Dio. Ciò che la Gita introduce ora, proseguendo ciò che la Svetasvatara Upanishad aveva iniziato, è il concetto del Dio personale, che diventa la guida negli stadi superiori della contemplazione e dell’esperienza interiore.

In questo caso il Dio personale assume la forma di Krishna e tutte le opere che si compiono nella vita devono essere dedicate a lui nel sacrificio. Si offre al Signore supremo tutto ciò che si ha e tutto ciò che si fa. Soprattutto si offre se stessi, il proprio ego. Distaccandosi dalle persone e dalle cose, si sacrifica tutto ciò che si fa e tutto ciò che si pensa al Signore interiore. Ci si priva per bhakti, per devozione. Ci si priva per amore. A questo punto il cammino della meditazione non è solo un cammino di conoscenza, jnana, di coscienza, ma è anche un cammino d'amore, e mentre l'amore è rivolto, prima di tutto, al Signore, include anche gli altri, il "benessere del mondo".

Al termine della Bhagavad Gita, Krishna riassume il tutto dicendo: «Questa è la mia promessa, in verità, perché tu mi sei caro». È molto importante. A questo punto del processo si va al di là di se stessi e del mondo creato, e così si incontra il Dio personale. Si incontra l'amore: «Tu mi sei caro». Un altro passo avanti nella rivelazione è stato compiuto, quando si scopre in sé la realtà della persona. Il testo dice: «Lascia da parte tutte le cose», letteralmente tutti i dharma, «e vieni a me per la tua salvezza. Io ti libererò dai lacci del peccato. Non temere più». È il sentiero della bhakti, della devozione a un Dio personale, naturalmente molto vicino al cammino cristiano.

Nota:

Bede Griffiths (1906-1993), nato in Inghilterra da famiglia anglicana, dopo un travagliato itinerario di ricerca spirituale, si converte al cattolicesimo e diventa monaco benedettino. Nel 1955 si trasferisce in India divenendo guida spirituale del Saccidananda Ashram, fondato qualche anno prima da Jules Monchanin ed Henri Le Saux, chiedendone l'incorporazione alla Congregazione Monastica Camaldolese. In questo breve estratto, dal bellissimo libro Una nuova visione della realtà. Scienza occidentale, misticismo orientale e fede cristiana, Appunti di Viaggio, Roma 2005, egli ci fornisce un itinerario di ascesa alla divinità per il mondo hindu, facendo raffronti con la fede cristiana. Ovviamente, il testo è una semplice e libera estrapolazione da un volume di oltre 350 pagine e quindi si potrebbe non cogliere perfettamente lo spirito, ma credo sia un assaggio interessante e stimolante alla ricerca di una lettura più completa. Soprattutto un invito a non rimanere ancorati a un concetto di mistica legata soltanto al cristianesimo e alla sua storia, ma aperta alle tradizioni (a volte precedenti) così ricche di intensità espressiva e di verità.

Dio dei miei poveri giorni

2011-11-19T19:15:00.001+01:00

La povertà della mia vita quotidiana voglio portarti dinanzi, Signore, e la mortale monotonia delle mie abitudini; lunghe ore, lunghi giorni, pieni di tutto fuorché di te. Guarda, Dio mite che dell'uomo hai compassione, dell’uomo che è tutto in questa povertà; guarda la mia anima, che l'infinita sagra di questo mondo consuma quasi per intero, nella sua ridda di inezie senza numero, nelle chiacchiere, nelle curiosità, nel vuoto delle sue faccende e del suo darsi importanza.

Non è la mia anima, davanti a te, verità intemerata, come una piazza dove dai quattro venti tutti i rivenduglioli si danno convegno per far mercato delle povere ricchezze di questo mondo; dove esponiamo, io e gli altri, le nostre futilità in perpetua insipiente inquietudine?

È proprio dell'anima essere in qualche modo 'tutto', ho imparato molti anni fa, da 'filosofo'. O mio Dio, quanto diversa esperienza ho dovuto fare di questa verità, da quello che allora pensavo e sognavo! Un enorme magazzino è diventata la mia anima, in cui, alla rinfusa, si ammassa 'tutto', giorno su giorno, fino a stiparlo fino al tetto.

Quale sarà la mia fine, mio Dio, se la mia vita continua così? L'ora che, improvvisa, spazzerà dalla mia anima tutte le futilità che la hanno ingombrata, l'ora della mia morte, come sarà, Signore? Nulla di quanto riempie la mia vita quotidiana, nulla mi resterà in quell'improvviso totale abbandono. Ma che sarò io allora, Signore, che sarò io quando non mi resterà che me stesso, a me che tutta una vita sono stato vanità, cioè chiasso e chiacchiere e affaccendarmi, e, in fondo, sempre desolazione e squallore? Quando la pressione e la violenza della morte finirà di esprimere, inesorabile, dai giorni della mia vita, dai miei lunghi anni, il loro vero contenuto, che sarà allora, Signore? Se tu m'hai usato misericordia, mio Dio, qualche raro minuto si salverà forse nella grande delusione che sopravverrà all'illusione dei miei giorni perduti; pochi momenti nei quali la grazia del tuo amore s'è insinuata in un angolo del mio cuore, accanto alle infinite futilità che hanno ingombrato i giorni della mia vita.

Ma chi mi darà di evadere dalla miseria delle mie vane sollecitudini, di rivolgere la mia anima all'uno necessario che sei tu? Come fuggire alla forza delle mie abitudini quotidiane? Non sei stato tu che mi hai assoggettato al loro ricorso mortificante? Non ero già perduto e sommerso nella vanità di questo mondo, quando ho cominciato la prima volta a intravvedere in te il vero senso di questa mia vita che non potevo abbandonare così alla giostra delle mie abitudini?

Non sei tu che m'hai fatto uomo? Questo essere insoddisfatto, che, nella brama della tua infinità, cammina e cammina incontro alle tue stelle; e s'affanna su tutte le vie della terra e in capo a tutte le vie della terra, ecco, le tue stelle brillano mute sempre ugualmente lontane.

E, vedi Signore, se io volessi fuggire la povertà della mia vita ordinaria, se volessi farmi certosino per dover restare sempre, in silenzio e adorazione, alla tua santa presenza, mi sarei con questo sottratto davvero al ricorso della abitudine? Se penso alle ore che passo al tuo altare, o a recitare la preghiera della tua Chiesa, allora io comprendo: non le occupazioni mondane rendono monotoni e vani i miei giorni; io sono che ho il potere di trasformare le azioni più sante in meccanica, grigia ripetizione; io svuoto i miei giorni, non i miei giorni me.

Io lo vedo perciò, che se una via c'è che a te mi possa condurre, essa passa attraverso la povertà della mia vita quotidiana; altra via per rifugiarmi in te non potrei trovare che lasciando indietro me stesso nella mia fuga. Ma si può mai giungere a te attraverso questa povertà? Non mena lontano da te questa via, giù sempre verso il vuoto e il chiasso delle mie faccende, nelle quali tu non abiti, tu Dio della quiete? So bene che l'agitazione molteplice, che a uno riempie la vita e il cuore, finisce poi nella sazietà; che il « taedium vitae » dei filosofi, la sazietà di vivere, l'ultima esperienza della vita dei patriarchi, come mi narra la tua parola, sarà sempre più anche la mia sorte. Sì, questa mia vita quotidiana si converte al fine nella grande melanconia della vita. Ma non la fanno anche i pagani questa esperienza? Sono con ciò arrivato vicino a te, solo che la mia vita mostri al fine il suo vero volto, solo che io rinnovi l'esperienza del tuo savio e confessi che tutto è vanità e afflizione di spirito? E così, in tanta semplicità, che la mia vita ordinaria è una via verso di te? O non è piuttosto questa l'ultima vittoria della vanità, quando il cuore è al fine esausto e insignificanti sono anche gli interessi consueti della vita, quelli che, così familiarmente, solevano distrarre l'uomo dalla noia, dallo squallore che gli occupava l'anima. È più vicina a te la stanchezza delusa che la fresca gioia di vivere? E dove ti si troverà, Signore, se le voglie che riempiono i miei giorni ti fanno dimenticare e la disillusione non t'ha ancora trovato, anzi affligge il cuore e lo rende anche più inadatto al tuo incontro?

Mio Dio, se in tutto ti posso perdere, se né preghiera, né sacre solennità, né quiete di chiostro, se neppure la finale delusione basta a escludere questo pericolo, allora anche tutto quanto c'è di santo, quanto sembra elevarsi sopra la vanità della mia monotona vita, ricade nella vanità. Sì, vanità non è una parte della mia vita, la più lunga, fosse pure; ma quanto è lunga la vita, tanto c'è in essa di vanità; tutto è vanità, che mi nasconde e mi toglie quello di cui ho bisogno: te, mio Dio.

Ma pure se non c'è luogo dove io debba andare per averti trovato, se tutto può essere la perdita di te, dell'Unico, allora devo anche poterti trovare in tutto; che se no non ti potrebbe affatto trovare l'uomo che senza di te non può essere. Bisogna allora che ti cerchi in tutto, che ogni creatura è vanità, e ogni creatura è un incontro con te, l'ora della tua grazia. Tutto ti nasconde e tutto ti rivela. Io comprendo ancora quello che da tempo sapevo; ora mi rivive in cuore quello che m'ha spesso ripetuto la mia mente. Ma a che serve la verità della mente che non diventa vita del cuore?

Mi devo ancora una volta rileggere quella pagina che ho trascritto tanti anni fa da Giovanni Ruysbroeck: il mio cuore la comprende ancora una volta. Mi consolo sempre a rileggere come questo uomo interiore concepiva la sua vita. E l'amore che ritrovo in me per queste parole, anche in tanta povertà della mia vita, è come una promessa che tu vorrai un giorno benedire anche la mia povertà. « Dio viene senza posa in noi, attraverso le cose e senza le cose, e vuole da noi quiete amorosa e lavoro, e che l'uno non impedisca l'altra, ma si fortifichino sempre a vicenda. L'uomo interiore perciò possiede la sua vita in queste due maniere, nella quiete e nel lavoro. E in ciascuna di esse egli è intero e indiviso. Egli è tutto in Dio, godendo la sua quiete, ed è tutto in se stesso, rimanendo attivo in amore. E costantemente riceve egli da Dio il monito e l'incitamento a rinnovare l'una e l'altro: la quiete e l'amore. L'uomo dunque è giusto ed in cammino verso Dio mediante interiore dilezione e costante operare; ed entra in Dio mediante la dilezione fruitiva in pace eterna. Rimane in Dio ed esce tuttavia su tutte le creature, in amore aperto a tutto, in virtù e giustizia. E questo è il grado supremo della vita interiore. Tutti coloro che non possiedono « ad un tempo » quiete e lavoro, non hanno raggiunto questa giustizia. Ma quel giusto non può essere impedito nella sua vita interiore, poiché e la quiete e l'operare ve lo riconducono. Egli è piuttosto simile a un doppio specchio, che riflette da ambedue le facce. Che nella parte superiore del suo spirito l'uomo rispecchia e riceve Dio con tutti i suoi doni, e nella parte inferiore riceve, attraverso i sensi, le immagini corporee... ».

« Ad un tempo » devo essere nella povertà delle cose e nella tua verità. Uscendo nel mondo, rientrare presso di te, possedere in tutto te, l'Unico. Ma come fanno le cose a diventare la tua verità? È solo opera tua, Signore. Solo tu puoi fare di me un uomo 'interiore' nella molteplicità delle occupazioni di ogni giorno. Solo tu mi puoi mantenere, nel mio intimo, vicino a te, quando io esco quasi da me per essere con le cose. Non l'angoscia, né il nulla, né la morte mi liberano dalla dispersione sulle cose del mondo, come vanno dicendo oggi i filosofi; ma solo il tuo amore, l'amore per te, tu che sei di tutte le cose fine e attrattiva, tu beatitudine che sola basti a te stessa. Il tuo amore, mio Dio infinito, l'amore per te, che si protende oltre attraverso le creature, attraverso il loro cuore, fin nella tua lontananza infinita, e tutte queste perdute creature le solleva con sé, come un coro di lodi alla tua infinità. Davanti a te diventa uno ogni molteplicità; ogni dissipazione si raccoglie in te; ogni esteriorità ritorna alla sua interiorità nel tuo amore. Nel tuo amore ogni uscire sulle cose diventa un ritorno nella tua unità, che è la vita eterna. Ma tu solo mi puoi donare questo amore, che lascia alla vita quotidiana la sua povertà, e la converte tuttavia in vita di incontro con te.

Che mi resta più da dirti, Signore, ora che mi presento così a te nella povertà mia quotidiana? Solo una timida invocazione ancora: il tuo amore, mio Dio, il dono che tu sempre dispensi, il sommo dei tuoi doni. Tocca il mio cuore con la tua grazia. Quando, nella gioia o nel dolore, tratto le cose di questo mondo, fa che, attraverso ad esse, giunga all'amore e al contatto con te, che di tutte le cose sei l'unico primordiale principio. Tu che sei l'amore, dammi l'amore, donami te stesso, perché tutti i miei giorni sfocino finalmente nell'unico giorno, che è la tua vita eterna.

(tratto dal: Karl Rahner, Tu sei il silenzio, Queriniana, Brescia 1984)

L'annullamento della morte

2011-11-06T19:14:00.000+01:00

Disprezzato dal mondo, io offro la mia vita come vittima della croce, che è scandalo per gli increduli, ma per noi è salvezza e vita eterna. "Dov'è il saggio? dov'è l'indagatore?" Dove il vanto di coloro che sono detti intelligenti?

Il nostro Dio Gesù Cristo fu portato nel seno da Maria secondo il piano di Dio; fu discendente dalla stirpe di Davide, ma per opera dello Spirito santo; egli nacque e fu battezzato, per purificare l'acqua attraverso la sua passione.

Al principe di questo mondo rimase nascosta la verginità di Maria, come pure il suo parto e egualmente anche la morte del Signore. Tre misteri strepitosi che si compirono nel silenzio di Dio.

Come dunque furono manifesti ai secoli? Un astro brillò nel cielo, più luminoso di tutti gli altri; la sua luce era ineffabile e la sua novità destò stupore. Tutte le altre stelle, con il sole e la luna, formarono un coro attorno a quella stella; essa, comunque, superava in splendore tutti gli astri. E in grande agitazione si domandavano da dove venisse una novità tanto diversa da loro.

Da quel momento svaniva ogni magia e si cancellava ogni legame di malizia. Manifestandosi Dio in forma umana, per donare all'uomo una novità di vita eterna, veniva eliminata l'ignoranza e distrutto l'antico regno. Prendeva inizio ciò che Dio aveva predisposto: ne veniva sconvolta ogni realtà, poiché si preparava l'annullamento della morte.

(Ignazio di Antiochia, Lettera ai cristiani di Efeso, XVIII-XIX)

L'ora dell'impazienza

2011-10-30T18:46:00.001+01:00

Un giorno ho accordato al filosofo Eufrate il permesso di suicidarsi. Nulla mi sembrava più semplice: un uomo ha il diritto di stabilire in quale momento la sua vita cessa d'essere utile. Non sapevo, allora, che la morte può divenire oggetto d'un amore cieco, d'una fame come quella dell'amore. Non avevo previsto le notti in cui avrei arrotolato il balteo intorno alla mia daga, per costringermi a riflettere due volte prima di servirmene. Arriano solo ha intuito il segreto di questo duello senza gloria contro il vuoto, l'aridità, la stanchezza, il disgusto d'esistere, che sbocca nel desiderio di morire. Volevo morire: non volevo soffocare; la malattia disgusta della morte; si vuol guarire, che è una maniera di voler vivere. Ma la debolezza, la sofferenza, mille miserie corporali dissuadono ben presto il malato dal provarsi a risalire la china: non si vuol saperne di tregue che sono tranelli, di forze vacillanti, di ardori incompleti, di questa perpetua attesa della prossima crisi.

Mi riprese l'ossessione della morte, ma, questa volta, a provocarla erano cause visibili, confessabili; non avrebbe potuto sorriderne nemmeno il mio peggiore nemico. Nulla mi tratteneva più: si sarebbe ben compreso che l'imperatore, ritiratosi nella sua casa di campagna dopo aver sistemato gli affari del mondo, prendesse le misure necessarie per facilitare la propria fine. Ma la sollecitudine dei miei amici equivale a una sorveglianza assidua: ogni malato è un prigioniero. Non mi sento più la forza che mi ci vorrebbe per immergere la daga nel punto esatto, segnato un giorno con inchiostro rosso all'altezza del cuore. Per preparare il suicidio avrei dovuto adottare le precauzioni d'un assassino che predispone il colpo. Avevo la fiducia più completa in Giolla, il giovane medico d'Alessandria che Ermogene s'era scelto come sostituto durante la sua assenza l'estate scorsa. Aveva ritrovato la formula dei veleni straordinariamente sottili scoperti un giorno dal chimico di Cleopatra. Gli bastò un cenno per comprendermi; mi compiangeva; non poteva che darmi ragione. Ma il suo giuramento ippocratico gl'interdiceva di somministrare a un malato una droga nociva, sotto qualsiasi pretesto; rifiutò, irrigidendosi nel suo onore di medico. Insistetti; divenni perentorio; impiegai tutti i mezzi per tentare d'impietosirlo o corromperlo; sarà lui l'ultimo uomo che ho supplicato. Vinto, mi promise di andare a prendere la dose del veleno. L'attesi invano fino alla sera. Sul tardi, nella notte, seppi con orrore che l'avevano trovato morto nel laboratorio, una fiale di vetro tra le mani. Quel cuore schivo da compromessi aveva trovato questo mezzo per restare fedele al suo giuramento senza rifiutarmi nulla.

L'indomani Antonino mi si fece annunciare: l'idea che un uomo che egli s'era abituato ad amare e venerare come un padre soffrisse tanto da cercar la morte gli era insopportabile. Gli pareva d'aver mancato ai suoi obblighi di figlio. Mi prometteva di unire i suoi sforzi a quelli delle persone che mi stavano intorno per curarmi, per portare sollievo ai miei mali, rendermi la vita amabile e dolce sino all'ultimo, fors'anche guarirmi. Contava su di me perché continuassi a guidarlo e istruirlo il più a lungo possibile. So quel che valgono queste dichiarazioni, queste ingenue promesse; vi trovo tuttavia un sollievo, un conforto. Le semplici parole di Antonino mi hanno convinto; prima di morire, riprendo possesso di me stesso. Patientia: ieri ho visto Domizio Rogato, incaricato di presiedere a un nuovo conio; gli ho dato questo motto, la mia ultima parola d'ordine. L'esistenza m'ha dato molto, o perlomeno io ho saputo ottenere molto da lei; in questo momento, come ai tempi in cui ero felice, e per ragioni completamente opposte, mi sembra che non abbia più niente da offrirmi; ma non sono certo di non avere più nulla da imparare da lei. Ascolterò fino all'ultimo le sue istruzioni segrete.

Per tutta la vita, mi sono fidato della saggezza del mio corpo; ho cercato di assaporare con criterio le sensazioni che questo amico mi procurava; devo a me stesso d'apprezzarne anche le ultime. Non respingo più quest'agonia fatta per me, questa fine lentamente elaborata dal fondo delle mie arterie, forse ereditata da un antenato, preparata poco a poco da ciascuno dei miei atti nel corso della mia vita. L'ora dell'impazienza è passata; al punto in cui sono, la disperazione sarebbe di cattivo gusto tanto quanto la speranza. Ho rinunciato a precipitare la mia morte.

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Nota Personale:

Traggo da Memorie di Adriano di Marguerite Yourcenar (1903-1987) questo brano dal capitolo "Patientia". Tutti i più grandi della storia si sono confrontati, in rapporto alla loro funzione pubblica, con il problema della morte, del male e della possibilità del suicidio dinanzi ad una prospettiva di sofferenza lenta e continua, inesorabile. D'altronde, il concetto di dignità umana era strettamente legato al ruolo o al rango sociale di un individuo. E l'invalidità corporea (malattia, infermità o menomazioni di qualunque tipo) era una diminuzione della propria dignità ed utilità sociale. Il brano, bellissimo nella sua sofisticata narrazione, ci illumina su ciò che poteva percorrere la mente di un grande personaggio. Sono riflessioni che possono rendersi attuali e farci comprendere che, spesso, il male sofferto in solitudine è una tentazione potente per terminare prima del tempo il nostro cammino terreno. A volte l'affetto che ci contorna ci fa riprendere possesso di se stessi, ma non sempre è occasione di ripensamento, a volte non basta neanche quello. Al termine, possiamo pensare con Adriano che la morte non è solo frutto di decisione personale (così come la nascita che ci è donata), rifugio dalle traversie di questo mondo e che la vita, fino all'ultimo, può insegnarci qualcosa di importante, se solo sappiamo usare pazienza, ossia la capacità di attendere fino alla fine che si compia il nostro destino.

(Già pubblicato in www.mistica.info in pagine non più presenti. La foto è personale.)

Abitiamo nella nostra morte

2011-10-29T22:53:00.002+02:00

Antonio saluta voi, cari figli d’Israele, secondo la vostra natura spirituale. Poiché siete figli d’Israele, non è necessario che io ricordi tutti i vostri nomi. I nomi, infatti, appartenendo alle cose della terra, sono temporanei. Figli miei, il mio amore per voi non deriva dalla carne, ma dallo spirito che è opera di Dio. Perciò non mi stanco di pregare Dio per voi giorno e notte perché possiate conoscere la grazia che il Signore vi ha donato. Dio non visita una sola volta le sue creature, ma le assiste fin dalla creazione del mondo e in ogni generazione risveglia ciascuno con i doni della sua grazia.

Ora, figli, non trascurate di invocare Dio giorno e notte e di far violenza, per così dire, alla bontà del Padre ed egli dal cielo vi manderà colui che vi insegnerà a riconoscere ciò che è bene per voi. Figli, in verità noi abitiamo nella nostra morte, dimoriamo nella casa del ladro, siamo legati dai ceppi della morte. Dunque, non concedete sonno ai vostri occhi, né riposo alle vostre palpebre (Sal 131,4), ma offritevi vittime a Dio in tutta purezza, quella purezza che nessuno può ereditare se non ne sia già in possesso. Figli cari nel Signore, abbiate ben chiare queste parole: se farete il bene, sarete causa di consolazione per i santi, di felicità per gli angeli nel loro ministero, di gioia per Gesù nella sua venuta. Fino a quell’ora i santi e gli angeli non si daranno pace pensando a noi. E darete gioia anche alla mia anima, a me misero che abito in questa casa di fango.

In verità, cari figli, questa nostra infermità e questa nostra spiacevole condizione è motivo di dolore per tutti i santi, i quali piangono e gemo¬no per noi davanti al Creatore di tutte le cose. Per questo, per il gemito dei santi Dio si adira per le nostre azioni malvagie. Ma se faremo pro¬gressi nella giustizia, daremo gioia all’assemblea dei santi ed essi con letizia e con gioia innalzano preghiere al Creatore. E il Creatore dell’universo gioisce per le nostre azioni, testimoniate dai suoi santi, e ci concede doni grandissimi.

2. Sappiate che Dio ama sempre le sue creature: la loro natura è immortale e non è destinata a dissolversi insieme col corpo. Dio ha visto la natura spirituale precipitare nell’abisso e trovarvi morte totale. La legge dell’alleanza si è inaridita ma Dio nella sua bontà ha visitato le creature per mezzo di Mosè (cf. II lettera 2). Mosè gettò le fondamenta della casa della verità e desiderò sanare la grande ferita, ma non vi riuscì e partì. Poi di nuovo ci fu l’assemblea dei profeti, i quali costruirono sulle basi di Mosè, ma anch’essi non riuscirono a sanare la grande ferita del genere umano e si riconobbero impotenti. Poi si riunì l’assemblea dei santi che pregarono il Creatore dicendo: «Non v’è forse balsamo in Galaad? Non c’è più nessun medico? Perché non si cicatrizza la ferita della figlia del mio popolo?» (Ger 8,22) e «Abbiamo curato Babilonia, ma non è guarita. Lasciatela e andiamo ciascuno al proprio paese» (Ger 51,9).

Tutti i santi imploravano la bontà del Padre riguardo al Figlio unigenito. Se non fosse venuto, nessuna creatura avrebbe potuto sanare la grande ferita dell’uomo e così il Padre, nella sua bontà, disse: «Tu, figlio dell’uomo, fa’ il tuo bagaglio da deportato, preparati a emigrare» (Ez 12,3). Il Padre «non ha risparmiato il proprio Figlio, ma lo ha dato per tutti noi» (Rm 8,32), «schiacciato per le nostre iniquità; per le sue piaghe noi siamo stati guariti» (Is 53,5). Ci ha radunati dai confini della terra, ha fatto risorgere il nostro intelletto dalla terra, ci ha insegnato che siamo membra gli uni degli altri.

3. Figli, fate attenzione perché non, si dica di noi ciò che Paolo afferma: «Dichiarano di conoscere Dio, ma lo rinnegano con i fatti» (Tt 1,16). Ognuno di voi laceri il suo cuore, pianga davanti a Dio e dica: «Che cosa renderò al Signore per quanto mi ha dato?» (Sal 115,12). Temo, o figli, che si applichi a noi la frase: «Quale vantaggio dalla mia morte, dalla mia discesa nella tomba?» (Sal 29,10). In verità, figli, a voi «parlo come a persone intelligenti» (1Cor 10,15) perché comprendiate quel che attesto: se ognuno di voi non odia tutto ciò che appartiene alla terra, se non rinuncia ad essa e a tutte le sue opere con tutto il cuore, se non innalza al cielo verso il Padre le mani del suo cuore, ebbene costui non potrà essere salvo.

Se uno, invece, farà come ho detto, Dio avrà misericordia della sua fatica, gli concederà il fuoco invisibile (= il dono dello Spirito), annienterà tutte le sue impu¬rità e renderà puro lo spirito. Anche lo Spirito Santo abiterà con noi, Gesù starà accanto a noi e noi potremo adorare Dio come si conviene. Ma finché siamo legati alle cose del mondo, siamo nemici di Dio, dei suoi angeli e di tutti i suoi santi.

4. Ora, miei cari, in nome di nostro Signore Gesù Cristo vi prego di non trascurare la vostra salvezza. Questo breve tempo non vi faccia smarrire il tempo eterno, il corpo corruttibile non vi offuschi il regno della luce ineffabile, il luogo dove subite il castigo non vi faccia smarrire il trono degli angeli del giudizio. In verità, figli, il mio cuore si meraviglia e la mia anima è atterrita perché noi tutti ci dilettiamo come se fossimo ubriachi. Ognuno di voi ha venduto se stesso seguendo la propria volontà, noi ci lasciamo dominare da essa e non vogliamo volgere il nostro sguardo al cielo per cercare la gloria celeste, l’opera di tutti i santi per camminare sulle loro orme.

Dunque, capite: gli angeli del cielo, gli arcangeli, i troni, le dominazioni, i cherubini, i serafini, il sole, la luna, le stelle, i patriarchi, i profeti, gli apostoli, il diavolo, Satana, gli spiriti del male, il principe dell’aria, insomma, uomini e donne, fin dalla creazione appartengono a un’unica sostanza. Al di fuori di questa c’è soltanto la perfetta e beata Trinità del Padre, del Figlio e dello Spirito Santo. Per il malvagio comportamento di alcune creature, Dio fu costretto a imporre loro un nome a seconda delle loro opere. Ma a quelle che maggiormente hanno progredito, darà gloria in abbondanza.

(Antonio Abate, Lettera n. 3)

La forza della fragilità

2011-10-26T11:46:00.000+02:00

Sento forte il desiderio di svelare la mia fragilità, di mostrarla a tutti coloro che mi incontrano, che mi vedono, come fosse la mia principale identificazione di uomo, di uomo in questo mondo. Un tempo mi insegnavano a nascondere le debolezze, a non far emergere i difetti, che avrebbero impedito di far risaltare i miei pregi e di farmi stimare. Adesso voglio parlare della mia fragilità, non mascherarla, convinto che sia una forza che aiuta a vivere.

«Fragilità» ha la stessa radice di frangere, che significa rompere.

La fragilità di un vetro pregiato di Murano o di un cristallo di Boemia: bello, elegante, ma basta poco perché si frantumi e si trasformi in frammenti inservibili. Conoscendone la natura, si deve stare attenti a come lo si usa, a come lo si conserva: occorre tenerlo lontano da luoghi in cui si compiono azioni d'impeto, perché altrimenti quel vetro pregiato si fa nulla, solo ricordo.

«Fragile» significa anche delicato, gracile.

Come un fiore: basta un colpo di vento e un petalo si stacca e perde il suo profumo, divelto dalla sua funzione, muore.

Il contrario di fragile è resistente, tetragono, indistruttibile.

Si pensa agli oggetti in acciaio, alle rocce di una montagna. All'uomo di roccia, non di vetro, all'uomo potente, non fragile: c'è e tra un attimo potrebbe svanire, pezzi di un'unità defunta, come non fosse mai stato.

Si sente dire che l'educazione deve edificare un bambino forte, un uomo di coraggio che affronta le lotte e le vince.

La timidezza, invece, va curata e prima ancora nascosta; la paura va dimenticata e sostituita con la potenza e per questo ci si allena a battere un nemico, prima immaginario e poi di carne; e l'abilità sta proprio nel romperlo e non nel venire rotti.

Ecco la differenza tra i due opposti: la fragilità e la forza.

«Grandi» si crede siano coloro che hanno sempre vinto, mentre i «gracili» in un attimo si incrinano, si frantumano in tanti piccoli pezzi che non permettono di venire ricomposti.

Io sono fragile e, paradossalmente, sono portato a parlare di forza della fragilità: di forza, anche se lontano dalla stabilità, dalla infrangibilità.

Ho dedicato il mio tempo alla follia, al dolore mascherato di insensatezza, di depressione; alla sofferenza che si fa silenzio, che sdoppia le identità e fa di un uomo uno schizofrenico.

Un lavoro che molti ritengono esclusivo dei forti, degli uomini di ferro che magari si piegano ma non si rompono, degli uomini di pietra cui il vento rende liscia la pelle, che cambiano forma, ma non perdono mai la durezza e il destino fissati per sempre.

La fragilità richiama il tempo e la caducità del tempo, del tempo che passa. Ebbene, se sono stato, e sono, un buon psichiatra, se ho aiutato i miei matti, ciò è avvenuto per la mia fragilità, per la paura di una follia che si annida dentro di me, per la fragilità che avverto capace di sdoppiarmi, di togliermi la voglia di vivere e di rendermi simile a un depresso che chiede soltanto di scomparire per cancellare il dolore di cui si sente plasmato.

E il dolore è una qualità dell'essere fragile.

Ecco perché voglio gridare la mia fragilità, dirlo ai miei matti, a tutti coloro che corrono da me per ancorarsi a una roccia. Devono sapere che semmai si attaccano a un vetro di Boemia, a un vaso di Murano, colorato, magari soffiato in forme curiose e piene di fascino. Come un vetro io, psichiatra fragile, tante volte ho corso il rischio di rompermi.

Una gracilità che però aiuta l'altro a vivere, che mi ha permesso di capire la fragilità e di rispettarla, di stare attento a non manipolare gli uomini, a non falsificarli. Ho amato persino i frammenti di uomo, mi sono dedicato con pazienza a metterne insieme i suoi pezzi.

La fragilità rifà l'uomo, mentre la potenza lo distrugge, lo riduce a frammenti che si trasformano in polvere.

Iside era la sorella-sposa di Osiride, salito sul trono dell'antico Egitto per volontà del padre che, morendo, lo aveva preferito al primogenito. Iside e Osiride vivevano insieme e l'uno comprendeva l'altro e lo aiutava. La pace regnava su quel paese e tutti stimavano la coppia regale e l'amavano.

Con l'eccezione di Set, il fratello di Osiride, che invece voleva solo la sua morte per sostituirlo al potere, e per questo lo uccide a tradimento e, per impedire che potesse trovare un posto in cielo da dove potersi vendicare, lo taglia in quattro pezzi e li disperde sulla terra.

Iside, affranta dal dolore, ripercorre il Nilo, viaggia in paesi fuori del regno per cercarli e alla fine li trova e li ricompone, e dai frammenti rinasce l'uomo, Osiride, che ritorna in vita, qui sulla terra.

Ecco il lavoro dello psichiatra svolto da una donna fragile, fragile da quando è rimasta senza il fratello amato: una separazione che sa di frattura.

L'uomo fragile mette insieme.

Iside si dedica alle cose rotte, cerca di ricomporle.

Ma Set vuole il regno e, invitato il fratello a casa, lo uccide ancora. Questa volta, del suo corpo ne fa tredici pezzi e li disperde in un'area in cui è impossibile pensare di poterli ritrovare. Iside, sempre più fragile, corre e cerca quei pezzi per farne di nuovo il proprio uomo, senza del quale non le sembra possibile vivere.

Un innamorato è fragile, chi ama ed è lontano dal proprio amore si lamenta, si sente incapace di stare in questo mondo e invoca l'amato, lo cerca, come se cercasse una parte di sé, senza della quale egli è un frammento, incompleto.

Con la forza della fragilità di colei che ha bisogno dell'altro, Iside trova dodici pezzi e ricostruisce l'effigie del fratello, e persino il suo sorriso di uomo buono.

Ora cerca l'ultimo, va attaccato al pube, ma non lo trova, e così non può riportarlo in vita, anche se seppellendolo gli dà pace in cielo.

Chissà perché parlando della mia fragilità di psichiatra mi è venuto in mente questo mito, e chissà perché, descrivendolo ora mi torna in mente il Cantico dei Cantici, attribuito a Salomone.

Il Cantico dei Cantici è una storia d'amore, una bellissima storia d'amore. Lei non desidera che stare con lui e finalmente può dormire nello stesso letto, e così si addormenta felice. Ma al risveglio lui non c'è più ed ella è presa dalla disperazione, dalla paura che sia scappato, che sia morto, e allora esce e corre dappertutto a cercarlo e incontra le guardie e le interroga se mai abbiano visto «il mio amore». Va persino nelle osterie a vedere se si trovasse con dei compagni, ma invano.

Senza di lui è solo un pezzo di esistenza, ne avverte la mancanza, non si accorge di ciò che ha e che incontra, ma soltanto di ciò che non ha più: l'assenza riempie di dolore la sua mente e vaga senza altro scopo e senza altra meta che incontrarlo e non si rammenta nemmeno della vastità del mondo e della difficoltà di trovare il suo amore, di cui avverte il sapore dei «baci sulla bocca».

(tratto da Vittorino Andreoli, L'uomo di vetro. La forza della fragilità, BUR, Milano 2008)

Egli è nel mio cuore

2011-08-28T11:26:00.000+02:00

Mi ama chi non è in questo mondo. E al centro della mia cella vedo lui, che è fuori dal mondo. Mi seggo sul mio letto e resto fuori dal mondo. Io lo vedo, però, colui che è eterno, eppure è nato, e parlo con lui e oso dire: amo, perché lui mi ama. Mi nutro di contemplazione, me ne vesto; unito a lui, valico i cieli. E so che questo è vero e certo. Ma dove sia questo corpo, non lo distinguo. So che scende, colui che è immoto. So che viene visto da me colui che, per natura, è invisibile. So che lui, che è molto distante da ogni creatura, mi accoglie in sé e mi nasconde nelle sue braccia e io mi trovo fuori dal mondo intero. Di contro, io, mortale e - nel mondo - uomo di poco conto, contemplo tutt'intero dentro di me il creatore del mondo; e finché sto dentro la vita, accolgo in me tutta la vita che fiorisce e so che non morirò. Egli è nel mio cuore e dimora nel cielo: qui e là io lo vedo nello stesso splendore.

(Simeone il Nuovo Teologo, Dai canti d'amore a Dio, tratto da Martin Buber, Confessioni estatiche, Adelphi, Milano 2010, p. 77)

Sono solo e afflitto

2011-08-07T20:14:00.001+02:00

http://www.youtube.com/watch?v=2lph5CWYca4

Ognuno di noi può essere solo e afflitto, non sempre e non comunque, ma in alcuni momenti della vita, in cui si fa sentire forte la "presenza" della solitudine. Si tratta di momenti, ma a volte la solitudine è una vera e propria compagna di vita per molte persone e per lungo tempo. C'è chi la sceglie (si tratta di pochi, rarissimi esempi), c'è chi la trova, a volte improvvisamente, per un fatto, un incidente, una particolarità dell'esistenza. A tutti coloro che si sentono soli, vorrei solo suggerire la letture del Salmo che segue, preceduto da una breve riflessione a modo di preghiera:

E' vero, Signore, sono solo e afflitto

in questo momento e in questo mondo,

ma so che tu sai trarre fuori i miei piedi

da questa rete di solitudine e di tristezza.

D'altronde so anche che questo momento

è un tuo momento, perché tutti i tuoi sentieri,

quelli che mi hai preparato, sono bontà e verità.

Ossia buoni per me al fine di poter giungere

alla verità che sei tu, sopra ogni cosa.

Guidami allora in questo sentiero, difficile per me

da sopportare, conducimi per la strada della tua Verità,

dammi la forza di accogliere questo momento

(lungo o breve che sia) come un gesto del tuo

infinito Amore, tu che solo vuoi la mia salvezza,

io umile nel sentiero degli umili a cui è rivelata

la Via. Fammi comprendere il tuo segreto, quello

che si cela dietro ogni esistenza e donami la forza

di una speranza che non sarà delusa.

Amen.

Sal 24(25)

1 Di Davide.

A te, o SIGNORE, io elevo l'anima mia.
2 Dio mio, in te confido; fa' che io non sia deluso,
che i miei nemici non trionfino su di me.
3 Nessuno di quelli che sperano in te sia deluso;
siano confusi quelli che si comportano slealmente senza ragione.
4 O SIGNORE, fammi conoscere le tue vie,
insegnami i tuoi sentieri.
5 Guidami nella tua verità e ammaestrami;
poiché tu sei il Dio della mia salvezza;
io spero in te ogni giorno.
6 Ricòrdati, o SIGNORE, delle tue compassioni e della tua bontà,
perché sono eterne.
7 Non ricordarti dei peccati della mia gioventù, né delle mie trasgressioni;
ricòrdati di me nella tua clemenza,
per amor della tua bontà, o SIGNORE.
8 Il SIGNORE è buono e giusto;
perciò insegnerà la via ai peccatori.
9 Guiderà gli umili nella giustizia,
insegnerà agli umili la sua via.
10 Tutti i sentieri del SIGNORE sono bontà e verità
per quelli che osservano il suo patto e le sue testimonianze.
11 Per amor del tuo nome, o SIGNORE,
perdona la mia iniquità, perché essa è grande.
12 Chi è l'uomo che teme il SIGNORE?
Dio gl'insegnerà la via che deve scegliere.
13 Egli vivrà nel benessere,
e la sua discendenza erediterà la terra.
14 Il segreto del SIGNORE è rivelato a quelli che lo temono,
egli fa loro conoscere il suo patto.
15 I miei occhi sono sempre rivolti al SIGNORE,
perché sarà lui a trarre i miei piedi dalla rete.
16 Volgiti a me, e abbi pietà di me,
perché io sono solo e afflitto.
17 Le angosce del mio cuore sono aumentate;
liberami dalle mie angustie.
18 Vedi la mia afflizione e il mio affanno,
perdona tutti i miei peccati.
19 Guarda i miei nemici, perché sono molti;
mi odiano d'un odio violento.
20 Proteggimi e salvami;
fa' che io non sia confuso,
perché in te confido.
21 L'integrità e la rettitudine mi siano d'aiuto,
perché spero in te.
22 O Dio, libera Israele da tutte le sue tribolazioni.

Lo spirito (mondano) della Chiesa...

2011-07-30T11:54:00.003+02:00

Sta scritto nel sito di Anima universale ( www.animauniversale.it ) di Roberto Casarin:

"La Chiesa Anima Universale destina alle opere di solidarietà una cospicua parte delle libere offerte ricevute per il proprio sostentamento. Non abbiamo sovvenzioni dallo Stato (8 per mille), né sponsorizzazioni e neppure tariffe di alcun genere. Il bene che possiamo fare lo costruiamo insieme a tutte le persone che credono in Anima Universale e si sentono pietre vive di questa Opera fondata da Swami Roberto."

Offerte principali, come indicate nel sito (alcuni importi sono stati arrotondati per difetto):

Padre Fulgenzio Cortesi, Tanzania, Villaggio della Gioia, opera per gli orfani dell’AIDS in Africa Contributo 180.000 euro, Materiali 57.000 euro, Volontariato per ca. 30.000 euro
Comunità Incontro di don Pierino Gelmini, per un nuovo centro a Bene Vagienna (CN) Valore complessivo 500.000 euro, Donazioni varie 74.000 euro
Orfani dello “Tsunami” del 2004-5 Donazioni per 122.000 euro
Terremoto in Abruzzo Donazioni per 91.000 euro
Centro VIDES per la promozione della donna Donazioni per 63.000 euro
Suor M.Grazia Caputo, Istituto Internazionale Maria Ausiliatrice (IIMA) Sostegno per 30.000 euro
Adozioni a distanza Sostegno per 100.000 euro
Ente FIDES di Suor Nancy Pereira (morta nel 2010) Sostegno di 50.000 euro
Sostegno alla chiesa greco-cattolica melkita, il cui Patriarca Gregorius III Laham ha conferito l’onorificenza della “croce di Gerusalemme” a Roberto Casarin Aiuto di 72.000 euro
Sostegno al SERMIG fondato da Ernesto Olivero, Torino Donazione di 50.000 euro

E tanto altro…. Come è scritto nel sito (dove ci sono anche filmati e foto esplicative).

Siamo arrivati ad oltre 1.400.000 euro di donazioni varie, derivanti da semplici offerte effettuate nei confronti di Swami (= maestro, in sanscrito) Roberto Casarin e della sua associazione (tra l'altro neanche dichiarata ONLUS, ossia senza scopo di lucro: difatti, le offerte non sono né detraibili né deducibili dalla dichiarazione annuale dei redditi. E tanto basta a comprendere...).

Non mi interessa in questa sede parlare di movimenti e gruppi vari né tantomeno di quello specifico di Casarin (ognuno ha grande libertà di espressione in questo paese ed è giusto adoperare tale diritto come si crede nei limiti dialettici e legali). Il suo è solo un esempio fra i vari che si potrebbero prendere. Nel mondo arido della Chiesa cattolica di oggi (dalle sue liturgie, alle sue prediche, dai suoi interventi e soprattutto ai suoi non-interventi fino ad arrivare ai suoi complici silenzi); considerando che tale chiesa che non è più una comunità spirituale (a parte qualche eccezione), è nfacile cadere in gruppi o movimenti perlopiù settari, che però hanno un fascino che conquista. Le dinamiche psicologiche sono facili da intuire: piccoli gruppi, ascolto, sensazione di accoglienza e non di estraneità, etc. etc.

Qui mi interessa parlare dello sdoppiamento (?) che lo spirito della Chiesa cattolica ha nei confronti di questi gruppi o movimenti, quando poi è la prima a condividerne i vantaggi. Basti guardare www.youtube.com oppure lo stesso sito dell’organizzazione di Casarin per comprendere quanti incontri abbia registrato con personaggi anche particolarmente legati alla chiesa cattolica. A parte don Pierino Gelmini (ridottosi allo stato laicale per questioni giudiziarie personali), troviamo il patriarca di una chiesa melkita (che io non conosco, come la maggior parte dei fedeli cattolici), Suore di varia estrazione e cultura, Sacerdoti vari di ogni nazione e per ultimo anche il sacerdote padre Anthony Elenjimittam (basti guardare qui: http://www.youtube.com/watch?v=vHMhcWcbnUc), da qualcuno acclamato come "quasi" santo (cfr. il suo sito: http://www.padreanthony.org/). Giunto ad una veneranda età (vedi nota di aggiornamento), da tempo ha creato un centro di meditazione vicino ad Assisi, luogo mistico per eccellenza, purtroppo popolato da molte e strane figure che certo non hanno nulla a che fare con la santità di Francesco. Nel video di youtube, viene addirittura benedetto da Casarin e nello stesso tempo la Chiesa ufficiale scrive la seguente nota, affermando con gravità: “il sig. Roberto Casarin è da tempo incorso nella scomunica latae sententiae per aver commesso i delitti di scisma ed apostasia di cui al can. 1364 §1 del Codice di Diritto Canonico, permanendovi tuttora pervicacemente, e che "Anima Universale" non è un'Associazione riconosciuta dalla Chiesa, né ha alcun rapporto con la medesima”; a parte il fatto che alcuni suoi esponenti gradiscono i soldi o i beni elargiti loro o la semplice fama. Dovremmo veramente dire qui: sic transit gloria mundi, ma temo che invece il mondo, senza lo Spirito di Verità, lo Spirito che è Verità, riuscirà a vincere.

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Dichiarazione su Roberto Casarin e Anima Universale

Intervento dell'1 aprile 2010

Premesso che intorno al sig. Roberto Casarin, a partire dall'inizio degli anni Ottanta del 1900, si erano formati gruppi di preghiera con affluenza di varie persone in cerca di consiglio e conforto, dopo aver attentamente esaminato ogni cosa, l'Arcivescovo Card. Anastasio Alberto Ballestrero in data 15 giugno 1982 emetteva una Dichiarazione nella quale esplicitamente affermava che non constavano "nei fatti riferiti la presenza di caratteristiche autenticamente soprannaturali", escludendo contestualmente la possibilità di organizzare "riunioni di preghiera o comunque celebrazioni religiose" che avessero riferimento alla persona o ai fatti attribuiti a Roberto Casarin.

Successivamente, per interessamento del predetto Casarin, sorse l'Associazione "Cristo nell'uomo" e l'Arcivescovo Mons. Giovanni Saldarini in data 21 marzo 1990 emise una nuova Dichiarazione per confermare le disposizioni del suo Predecessore e per affermare che la predetta Associazione non rivestiva le caratteristiche di associazione ecclesiale, esplicitando anche il divieto - nell'ambito dell'Arcidiocesi torinese - di celebrazioni dell'Eucaristia e degli altri Sacramenti in occasione di raduni facenti riferimento alla persona di Roberto Casarin e all'Associazione predetta.

Nell'evolversi degli anni il Casarin è poi autonomamente uscito dalla comunione con la Chiesa cattolica a seguito di alcuni gesti, posti in modo pubblico e divulgati anche a mezzo di pubblicazioni facenti capo a lui. Quando i fatti citati ebbero luogo, l'Autorità diocesana torinese non ritenne opportuno emettere una nuova Dichiarazione sia perché gli avvenimenti parlavano da sé, sia per evitare una forma di ulteriore pubblicità al Casarin stesso.

Gli sviluppi successivi, che portarono nel 1996 alla nascita dell'Organizzazione "Anima Universale", hanno allontanato ulteriormente dal contesto cattolico l'attività del Casarin con una rilevante evoluzione che ha progressivamente assunto un assetto di tipo sincretista.

Io stesso nei primi mesi dell'anno 2005, durante la Visita pastorale alla parrocchia di Leinì, sono intervenuto pubblicamente nell'omelia domenicale chiarendo con fermezza la posizione della Diocesi, allo scopo di evitare possibili equivoci e fraintendimenti da parte dei fedeli del luogo dove appunto detta Organizzazione ha sede. Devo però prendere atto che le attività del sig. Roberto Casarin, sia direttamente sia attraverso l'Organizzazione "Anima Universale", sono comunque proseguite.

Ora allo scopo di evitare per il futuro che esponenti del mondo cattolico (chierici, religiosi o anche semplicemente laici del volontariato) vengano coinvolti in qualsiasi modo dai membri di "Anima Universale", sento il dovere di dichiarare pubblicamente che il sig. Roberto Casarin è da tempo incorso nella scomunica latae sententiae per aver commesso i delitti di scisma ed apostasia di cui al can. 1364 §1 del Codice di Diritto Canonico, permanendovi tuttora pervicacemente, e che "Anima Universale" non è un'Associazione riconosciuta dalla Chiesa, né ha alcun rapporto con la medesima.

Affido alla materna intercessione della Vergine Consolata -Mater Unitatis - questa dolorosa situazione e chiedo a tutti i fedeli di perseverare nella preghiera affinché coloro che sono consacrati da un solo Battesimo formino una sola famiglia nel vincolo dell'amore e della vera fede.

+ card. Severino POLETTO

Arcivescovo metropolita di Torino

Mons. Giacomo Maria MARTINACCI

Cancelliere arcivescovile

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Informazioni bibliografiche:

Chi fosse interessato alla conoscenza di gruppi o movimenti religiosi o para-religiosi, può trovare una ricca rassegna nel sito del CESNUR, nella sezione Religioni in Italia (che è anche un libro ancora più aggiornato): http://www.cesnur.org/religioni_italia/
Caterina Boschetti, Il libro nero delle sette in Italia, Newton Compton Editori, Roma 2007
Gianni del Vecchio, Stefano Pitrelli, Occulto Italia, BUR, Milano 2011

Aggiornamento:

Dal sito di Padre Anthony, apprendo la sua morte avvenuta il 5 ottobre 2011 a Torino. Nel sito è così descritta: "Questa notte il nostro amato P. Anthony si è ricongiunto alla Luce beata del Sat Cit Ananda". La sua urna cineraria riposa nel cimitero di Assisi (PG).

Nuovi eremiti - Antonella Lumini

2011-07-24T11:13:00.005+02:00

Come spiega il sociologo Isacco Turina, «una persona è più visibile quando si allontana dagli altri e va a vivere in cima a una montagna, di quanto non lo sia quando è persa nell'anonimato delle grandi città». E' l'esperienza, nel mondo, dei moderni anacoreti.

Laureata in filosofia, studiosa di greco e di ebraico, Antonella affianca alla dimensione contemplativa il lavoro nell'Illustrissima Biblioteca Nazionale di Firenze, dove si occupa di libri antichi. E' autrice di diverse opere: l'ultima s'intitola Memoria profonda e risveglio. Itinerari per una meditazione cristiana (editore, Libreria Editrice Fiorentina). Ha curato, inoltre, il catalogo delle Edizioni cinquecentesche della Bibbia.

(Tratto dal sito http://www.famigliacristiana.it/chiesa/news_1/video/eremiti-la-solitudine-in-citta_180411171406.aspx).

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Nota personale:

Ricevo volentieri una comunicazione da parte di una Lettrice del Blog che non mi aveva mai scritto prima e che mi invita a considerare l'esperienza di alcuni eremiti di oggi, come è il caso di Antonella Lumini, di Firenze, la cui esperienza è descritta brevemente nel video che precede. La ringrazio non solo per la segnalazione (particolarmente interessante), ma anche per la sua presenza discreta, al pari di tante presenze solitarie che ravvivano il fuoco dello Spirito.
*****
Per chiunque volesse, può facilmente trovare i libri di Antonella Lumini. Qui di seguito, tratti dal sito dell'editore "Appunti di viaggio" (http://www.appuntidiviaggio.it/) due brani pubblicati dall'omonima rivista:

1) Antonella Lumini, Una tenda per la pace

2) Antonella Lumini, Voce del silenzio e pustinia

La Chiesa si rinnova?

2011-07-19T22:30:00.003+02:00

La chiesa si rinnova

di Gaber - Luporini

1995 © P. A. - Versione 2

Il mondo ha fretta continua a cambiare
chi vuol restare a galla si deve aggiornare.
Anche la chiesa che sembra non si muova
ogni tanto ci ripensa e ne inventa una nuova.

E dimostrando un notevole tempismo
ha già tirato fuori un nuovo catechismo.
Dove tutto è più aggiornato, dove tutto è più moderno
e anche a vincere un appalto si rischia l'inferno.

Dov'è condannata ogni forma di magia
ma è un grande peccato anche l'astrologia.
Dove il senso di giustizia è ancora più forte
e talvolta è anche gradita la pena di morte.

E la chiesa si rinnova per la nuova società
e la chiesa si rinnova per salvar l'umanità.

In questo clima di sgomento per il popolo italiano
viene fuori l'acutezza del pensiero vaticano.
E tutti hanno capito che il Papa era un genio
quando ha detto che la mafia è figlia del demonio.

Ma quello che spaventa è il coraggio della CEI
che ha già riabilitato Galileo Galilei.
E adesso se divorzi ti puoi anche risposare
a patto che stai buono e non ti metti a scopare.

Ma il nuovo sacramento per essere senza macchia
va fatto di nascosto e in un'altra parrocchia.

E la chiesa si rinnova per la nuova società
e la chiesa si rinnova per salvar l'umanità.

Da oggi il praticante ha un'altra prospettiva
più allegra e disinvolta direi quasi alternativa
la pillola per ora non può essere accettata
ma è ammessa se prevedi di esser violentata.

E piuttosto che fare uso dei preservativi
è meglio diventare tutti sieropositivi.
E va bene i militari, e va bene i dottori
adesso abbiamo anche i farmacisti obiettori.

D'altronde per la chiesa l'ideale è l'astinenza
che è un po' come l'invito all'autosufficienza.

E la chiesa si rinnova per la nuova società
e la chiesa si rinnova per salvar l'umanità.

Da Roma il Santo Padre ci invia il suo messaggio
è lì ogni domenica a parte quando è in viaggio.
Lui voleva andare in Bosnia l'aveva stra-annunciato
ma all'ultimo momento c'ha un po' ripensato.

Perché l'uomo è santo e pio ma è anche molto scaltro
lui lo sa che morto un Papa se ne fa subito un altro.
E allora ha scritto un libro che è diventato un grosso evento
sarà anche un po' acciaccato ma non sta fermo un momento.

Per il suo decisionismo si può dire, senza offesa
che papa Woitila è il Berlusconi della chiesa.
Una chiesa sempre all'erta, che combatte, fa scintille
e per questo è giusto darle un bell'otto per mille.
Anche se i traffici loschi della Santa Sede
sono parte integrante dei misteri della fede.

E la chiesa si rinnova per la nuova società
e la chiesa si rinnova per salvar l'umanità.

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Nota personale:

Non sono diventato pazzo all'improvviso. Mi sono divertito a vedere Giorgio Gaber nel 1994-95 in teatro a cantare questa canzone rivisitata per i tempi di allora. Che c'entra con la mistica? Forse nulla, se si pensa alla mistica pura di Vannini, ma la mia concezione è più terrena, per quanto lo sguardo sia rivolto (intenzionalmente) al Cielo. Io credo che ogni persona, istituzione, organizzazione debba abbandonare le proprie certezze, le proprie prerogative se veramente vuol vivere nella Verità, se vuol vivere la Verità. Abbandonare, lasciare, allontanarsi, privarsi... si tratta di un unico atteggiamento che vuol dare credito solo alla Verità, che supera e toglie ogni alterità. L'invito è per tutti di scrollarsi di dosso ogni retaggio della propria cultura e del proprio sapere, sciogliere ogni relativo nell'Assoluto che tutto contiene e annegare la propria goccia nel mare di Dio. Che sia io, la mia personalità, il gruppo ristretto o la chiesa poco importa: importante è che si faccia....

Il primato del Lógos sull'Éthos

2011-06-28T19:32:00.006+02:00

Il Medioevo, lo si può ben affermare, ha prevalentemente risolto la questione dei due valori fondamentali, ponendo, almeno teoricamente, la conoscenza al di sopra dell'azione. Per esso il Lógos aveva il primato sull’Éthos. Prova ne è il modo in cui certe questioni frequentemente discusse vennero risolte, l'incondizionata superiorità riconosciuta alla vita contemplativa rispetto a quella attiva; ciò emerge infine quale aspirazione fondamentale da tutta la mentalità medioevale orientata verso l'al di là.

L'età moderna portò a questo riguardo una profonda mutazione. I grandi organismi politico-sociali: associazioni di ceto e di mestiere, comuni, impero, s'incrinarono. L'autorità ecclesiastica non ebbe più l'incondizionata validità, anche temporale, di prima. Dovunque emerse il singolo sempre più vigorosamente e si assicurò un'indipendenza sempre maggiore. Questo carattere individualistico generò innanzitutto la critica scientifica, e in modo particolare la critica alla stessa conoscenza. Il problema dell'essenza del conoscere, prima posto a preferenza in modo costruttivo, assunse ora, in conseguenza di profondi sconvolgimenti spirituali, la sua forma propriamente critica. Il conoscere divenne problematico, di conseguenza il punto di sostegno e il baricentro della vita spirituale passò poco alla volta nel volere. L'azione della persona, che si fondava su se stessa, divenne sempre più importante. Così la vita attiva venne anteponendosi a quella contemplativa, la volontà alla conoscenza. Nello stesso ambito dell'attività scientifica, che pure è essenzialmente impostata sul conoscere, venne attribuito alla volontà uno specifico significato. Dall'antica indagine intesa a penetrare la verità data come tale e sicura, si passò ora all'insonne investigazione della verità ignota e incerta. Al posto della rielaborazione ed esposizione scolastica, si generalizzò sempre più l'educazione alla ricerca autonoma. L'intero mondo scientifico assunse un carattere di intrapresa e di conquista violenta. Esso divenne una possente comunità di lavoro, che crea senza posa.

Questa caratteristica fondamentale attivistica fu anche affermata dottrinalmente, come principio. E questo avvenne nel modo più rigorosamente logico da parte di Kant. Egli pose accanto al mondo della rappresentazione, della natura, il solo accessibile all'intelletto, il mondo della realtà, della libertà, in cui agisce il volere. Dai postulati della volontà egli fa scaturire un terzo mondo, il mondo noumenico di Dio e dell'anima contrapposto all'esperienza. E mentre l'intelletto per conto proprio non può affermare nulla intorno a questi ultimi oggetti, poiché esso è chiuso nell'ordine della natura, tuttavia, dalle esigenze della volontà, impotente a vivere e ad agire senza quelle realtà superiori, riceve la fede nella loro realtà e il supremo orientamento per la sua visione del mondo. Con ciò è data la giustificazione del «primato della volontà». La volontà - e con essa la gerarchia dei valori morali del bene che le appartiene - ha il primato sull'intelletto e sulla gerarchia dei valori che gli è propria: l’Éthos ha ottenuto il primato sul Lógos.

Il ghiaccio è rotto; ora tiene dietro tutta quella linea d'evoluzione filosofica che, al posto del «puro volere», concepito da Kant logicamente, pone il volere psicologico e fa di questo l'unico padrone della vita; Fichte, Schopenhauer, von Hartmann, fino a che essa trova la sua estrema espressione in Nietzsche. Questi proclama la «volontà di potenza»: per lui è vero ciò che rende sana e nobile la vita, ciò che fa progredire l'umanità sulla via che conduce al «superuomo».

In tal modo è pure dato il pragmatismo: la verità nel campo filosofico e religioso non costituisce un valore autonomo, bensì l’espressione concettuale del fatto che una proposizione o un modo di pensare promuove la vita attiva, nobilita il carattere, l’intero atteggiamento della volontà. La verità nella sua sostanza è un fatto morale.

Questa preminenza del volere e dei suoi valori comunica all'epoca presente la sua peculiarità. Di qui la sua insonne spinta in avanti, la folle velocità del suo lavoro, la furia del suo godere; di qui la venerazione del successo, della forza, dell'azione; di qui la sua aspirazione alla potenza; di qui, in genere, lo spiccato senso per il valore del tempo e la tendenza a sfruttarlo attivamente fino all’ultimo. Da qui viene anche che istituzioni spirituali come gli antichi ordini contemplativi, già viste come qualcosa di ovvio nel complesso della vita religiosa, oggetto di predilezione per tutto il mondo credente, ora non trovano spesso comprensione neppure presso cattolici, e debbono essere di continuo difese dai loro amici dalla taccia di ozioso. perditempo. E se questo atteggiamento spirituale è già tanto spiccato in Europa, la cui cultura ha profonde radici nel passato, nel nuovo mondo esso si manifesta completamente, senza attenuazioni né compromessi. Un accentuato attivismo domina tutto; l’Éthos ha la netta preminenza sul Lógos, l'aspetto attivo della vita su quello contemplativo.

Che atteggiamento tiene la religione cattolica di fronte a questo sviluppo? Bisogna riaffermare subito il principio che il bene di ogni età e di ogni conformazione spirituale può trovare il suo compimento in quella religione, che sa essere veramente tutto a tutti. Anche il possente dispiegamento di forze che caratterizza l'ultimo mezzo millennio ha potuto essere accolto dalla Chiesa e dalla vita cattolica, che ha così potuto manifestare nuovi aspetti della sua inesauribile pienezza. Occorrerebbe una lunga ricerca per mostrare quante significative personalità, istituzioni, fatti, dottrine siano state suscitate nella vita cattolica da questa tendenza del tempo.

Deve essere anche detto, però, che questa spiccata preminenza della volontà sulla conoscenza, dell’Ethos sul Lógos, contraddice allo spirito del cattolicesimo.

Il protestantesimo nelle sue forme diverse, dalla tendenza ortodossa all'estremo appiattimento della libera critica, rappresenta l'espressione più o meno religioso-cristiana di questo spirito; e con pieno diritto Kant è detto il suo filosofo. Questo spirito ha progressivamente sacrificato la salda verità religiosa, e ha fatto della convinzione religiosa, sempre più di giorno in giorno, un mero oggetto del giudizio, del sentimento, dell'esperienza personale. La verità scivolò così dal dominio dell'oggettivamente saldo a quello del soggettivamente fluttuante. In tal modo venne da sé che la volontà assumesse la funzione direttiva. Dal momento che il credente in fondo non aveva più una «vera fede», bensì solo un'esperienza della fede del tutto personale, l'unica cosa salda diveniva logicamente non più un contenuto di fede professabile e insegnabile, bensì la dimostrazione della rettitudine dello spirito mediante la rettitudine dell'azione. Qui non si può più parlare ormai di una cristiana affermazione dell' essere in senso proprio. Il credente si era radicato non più nell'eternità, ma nel tempo, e l'eternità prendeva figura ed entrava in relazione col tempo solo per la mediazione del sentimento, non in via immediata. In tal modo la religione prese un orientamento sempre più mondano (weltfreudig). Essa divenne sempre più la consacrazione dell'esistenza umana temporale nei suoi aspetti più vari, una santificazione dell'attività terrena: del lavoro professionale, della vita sociale, della famiglia e simili. Ma chiunque abbia considerato per un certo tempo queste cose, rileva quanto inadeguata sia questa spiritualità, quanto contraddica alle leggi supreme dell'esistenza e dell’anima. Essa è falsa e perciò innaturale nel più profondo significato di questa parola. Qui sta la fonte specifica dell'angustia dell'età nostra. Essa ha infatti invertito il santo ordine della natura. Goethe ha realmente toccato l'intimo nucleo della situazione quando fece scrivere al suo Faust, preso dal dubbio, le parole: «In principio era l'azione» al posto della frase: «In principio era il Verbo».

Passando il centro di gravità della vita dalla conoscenza al volere, dal Lógos all'Éthos, la vita si fece sempre più instabile. Alla persona singola si richiese di reggersi su se stessa. Ma questo può farlo solo una volontà che sia realmente creativa nel senso più assoluto della parola; proprietà questa che è soltanto della volontà divina. Si pretese dall'uomo un contegno che presuppone l'uomo essere Dio. E siccome egli non lo è, s’insinua nel suo essere una specie di convulsione spirituale, un atteggiamento di violenza impotente che talvolta appare tragico, ma negli spiriti dalle piccole proporzioni riesce strano, anzi ridicolo. Su questa mentalità ricade la colpa del fatto che l'uomo d’oggidì assomiglia tanto spesso a un cieco che brancola nel buio; giacché la forza fondamentale su cui egli ha poggiato la sua vita, vale a dire il volere, è cieca. La volontà può volere, agire e creare, non, però, vedere. Di qui procede anche tutta quella inquietudine che non trova riposo in nessun luogo. Nulla perdura, nulla rimane saldo, tutto si muta, e la vita è un perenne divenire, un anelare, un ricercare, un pellegrinare senza posa.

La religione cattolica si oppone con tutta la sua forza a questa mentalità. La Chiesa perdona ogni altra mancanza più facilmente che un attentato alla verità. Essa sa bene che, se uno manca ma non intacca la verità, egli può ritrovarsi e riprendersi. Ma s’egli intacca il principio, in tal caso è lo stesso santo ordine della vita che è levato dai cardini. La Chiesa ha pure guardato sempre con profonda diffidenza a ogni concezione moralistica della verità, del dogma. Ogni tentativo infatti di fondare il valore di verità del dogma sul suo valore per la vita, è nel suo intimo, anticattolico. La Chiesa pone la verità, il dogma come un dato assoluto, riposante su se stesso, che non abbisogna di nessuna fondazione sulla base dell'ambito morale o pratico. La verità è verità, perché è la verità. È in sé e per sé indifferente ciò che la volontà le dice o se essa possa dare inizio con la verità a qualche intrapresa. Il volere non deve giustificare la verità, né essa ha bisogno di giustificarsi dinanzi a esso, bensì quello deve riconoscersi del tutto incompetente di fronte a questa.

Il volere non crea la verità, ma la trova; deve riconoscersi cieco e perciò bisognoso di luce, della guida, della potenza ordinatrice e formatrice della verità. Il volere deve fondamentalmente riconoscere il primato della conoscenza sulla volontà, del Lógos sull’Éthos.

Questo «primato» è stato frainteso. Non è questione qui di una preminenza di valore o di dignità, e neppure si vuol dire che il conoscere sia per la vita umana più importante che l'agire. E ancor meno si sono volute dare indicazioni, se una cosa debba essere colta con il pensiero o con l'azione. L'uno ha tanto valore, dignità, importanza per la vita complessiva quanto l’altra. Dipende dalle disposizioni individuali il fatto che nella vita di una persona l'accento cada sul conoscere piuttosto che sull'agire; e una disposizione vale quanto l'altra. Si tratta qui piuttosto di una delle questioni supreme della filosofia della cultura e precisamente: a quale valore, nel complesso della civiltà e della vita umana, spetta la funzione direttiva? Si tratta dunque di un primato d'ordine, non di dignità, significato o frequenza d'uso.

Se però si esamina più da vicino e più a lungo la questione, si avverte facilmente che la formula «primato del Lógos sull’Éthos» potrebbe anche non essere la decisiva e suprema. Forse si deve dire piuttosto: nell'ambito complessivo della vita il primato definitivo deve averlo non l'agire, bensì l'essere. In fondo non si tratta dell'agire, ma del divenire: non ciò che si fa, bensì ciò che è costituisce il valore supremo. E il valore definitivo non sta nella visione del mondo moralistica, ma in quella metafisica, non nel giudizio sul valore, ma in quello sull’essere, non nello sforzo, ma nell'adorazione.

L'anima abbisogna di un terreno assolutamente saldo su cui reggersi. Essa abbisogna di un appoggio da cui possa spingersi oltre se stessa, di un punto sicuro fuori di essa, e questo punto non può essere che la verità. Il riconoscimento della verità oggettiva è il fatto fondamentale della liberazione spirituale: «la verità vi farà liberi» (Gv 8,32). L'anima abbisogna di quella liberazione interiore in cui la concitazione del volere si placa, l'irrequietudine dell’anelito si calma, il grido della brama tace; e questo si verifica fondamentalmente e in prima linea nell'atto intenzionale in cui il pensiero riconosce la verità, lo spirito ammutolisce dinanzi alla maestà sovrana della verità.

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Nota personale:
Questo brano di Romano Guardini, tratto dall'opera Lo spirito della liturgia (Morcelliana, Brescia 1996) fu scritto nel 1918, ma mantiene inalterata la sua verità e la sua profondità agli occhi di oggi. Egli afferma, partendo da una riflessione che interessa la liturgia della chiesa, che in tutta la storia del cristianesimo si è ribadita l'importanza, anzi il primato del Lógos sull'Éthos, della conoscenza sulla volontà, della vita contemplativa rispetto a quella attiva, e così via. Mentre prima si riteneva la Verità come data, nel corso della storia si questiona sempre più in senso critico, per cui non si può conoscere la Verità (che rimane pertanto ignota ed incerta), ma tutto viene relativizzato intorno alla volontà umana, che può anche stabilire dei valori di riferimento. A questo punto è l'Éthos che ha raggiunto il primato sul Lógos.

N.B. Già pubblicata in http://www.mistica.info/

Dove termina la creatura (di Giovanni Omega)

2011-05-15T20:14:00.004+02:00

di Giovanni Omega (***)

Dove termina la creatura, là inizia a essere Dio. Da te Dio non desidera altro che tu esca da te stesso, secondo il modo d’essere della creatura, e lasci Dio essere Dio in te.

Meister Eckhart

Vuoi abbandonare la creatura, terminare la creatura, uscire da te stesso? Qual è il valore di tale volontà?

La prima cosa da comprendere è che gli esseri umani possono volere non solo cose diverse in successione (la volontà che si ripropone alla sera di alzarsi presto contraddice la volontà di poltrire nel letto la mattina), ma anche volere cose diverse allo stesso tempo, persino inconsciamente. Noi possiamo avere la volontà e persino la convinzione di non temere la morte e dopo essere spaventati, quando siamo in una situazione pericolosa per il nostro corpo, e qui facilmente si può pensare alla volontà che si scontra piuttosto con un istinto, che pur sempre si palesa facendoci volere qualcosa. Ma persino nelle nostre azioni quotidiane possiamo avere la volontà di compiere certi atti ed avere volontà inconsce che non li accettano, li combattono.
Possiamo voler considerare ciò che è nostro come degli altri e ciò che è degli altri come nostro, volendo non far differenza fra noi stessi e il prossimo. Eppure, nella esperienza concreta della spoliazione o della mancanza, si soffre. Possiamo voler amare ed essere persino convinti di amare profondamente qualcuno senza condizioni, come noi stessi, ma nel concreto fare e vivere questo amore essere indispettiti per ciò che lui fa, per l’onere che ci è imposto, o per la costrizione e le alternative negate dalla nostra cura (è un conflitto vissuto con terribili sensi di colpa specialmente fra coloro che devono prendersi cura ininterrotta e protratta di chi è infermo, e che a tutti i costi e fino all’ultimo cercheranno di negare il proprio conflitto).

A questo punto noi ci immaginiamo l’accadere di una volontà di amare Dio, di amare il prossimo, una volontà di distacco e di terminare la nostra creatura, di uscire da noi stessi per Dio, così forte da vincere tutte le volontà contrarie, e pensiamo che questo sia “arrivare alla meta”, la realizzazione spirituale. E se non vi riusciamo lo sentiamo come nostra colpa di non amar Dio abbastanza. E tanto più forte sarà la nostra volontà di santità tanto più forte la sofferenza per il conflitto che crea, per il suo fallire, perché essa non riesce a sconfiggere davvero tutte le altre volontà contraddittorie. Talvolta ci può essere l’illusione di esserci riusciti, a costo di tremenda durezza e battaglia (così nasce l’ascetismo), ma la vittoria è sempre in pericolo, la forza applicata comprime una massa che può esplodere da un momento all’altro.

Infatti, immaginandoci tale forza di volontà - che vince le volontà opposte - come massima realizzazione spirituale, ci sbaglieremmo. Quello che stiamo immaginando in questo modo è ancora guerra. È ancora la vittoria di una determinazione, di una volontà, su un’altra.

Ogni cosa, e anche ogni volontà, è una negazione. Ognuna nega l’altra, perché questo è il regno del Polemos e del conflitto, la regione della dissomiglianza.

L’affermarsi di Dio non è l’affermarsi di una volontà su di un’altra. Dio non è una negazione, Dio è la negazione di ogni negazione.

Per questo non possiamo neppure volere che Dio, in quanto Alterità numinosa, possa lui farci volere giusto, facendoci vittoriosi sul campo di battaglia. Dio non scende in guerra, la guerra è nostra, e lui risplende sul campo di battaglia illuminando buoni e cattivi (Perché siate figli del Padre vostro celeste, che fa sorgere il suo sole sopra i malvagi e sopra i buoni). Mentre noi assordiamo il cielo chiedendo all’Alterità numinosa l’intervento, versando lacrime affinché Egli si dia a noi o ci dia la morte, che ci tolga a noi stessi, ad ogni costo.

Il punto fondamentale è che la guerra è nostra, la volontà è nostra, ed essa non terminerà mai finché ci siamo noi. È nell’estinzione dell’identità personale e agente, nell’estinzione della differenza, che la Gottheit irrompe con il suo non volere. Solo Dio esiste e niente altro. Nulla è, fuorché lui. Se si mantiene qualsiasi differenza si rimane nel campo di battaglia, da una parte o dall’altra, fra le fila dei buoni e dei cattivi, più spesso in entrambe le fila, perpetuando la guerra nel nostro animo, nel conflitto interiore anche con noi stessi.

L’ultima volontà, quella di uscire dalle fila uscendo da noi stessi e di realizzare che solo il Sole esiste e che tutte le epopee della persona sono un’illusione, è ancora una volontà e una battaglia.

Il Figlio dell’uomo non ha un posto dove appoggiare il capo.

Solo nel non luogo dove io non sono, solo nel luogo dove non esiste alcuna alterità numinosa in quanto alterità, dove non c’è nessuno che chieda o voglia o sappia niente, solo laggiù regna la pace.

Giovanni Omega

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Giovanni Omega, una non-presentazione (***)

Il creatore e curatore di questo sito, che ospiterà alcuni miei interventi, ha chiesto una breve presentazione di me stesso e questo è il compito più difficile. Presentarsi è distinguersi, essere questo e non quello, un dichiararsi in una forma determinata.

Al contempo, il senso stesso di questo scrivere qui è la rimozione della propria determinazione e di ogni distinzione. Se ogni ente, nel suo esser determinato, è la negazione di un altro, l'esser così e non altrimenti, il senso stesso della mistica è nella negazione di ogni negazione, nel venir meno di ogni distinzione. Ciò è riconosciuto come approdo e come origine, e come vera sostanza pure di ciò che sta in mezzo. Persino lo scrivere e il comunicare, come incessante determinarsi del suo contenuto, fallisce sempre in questa meta. Meta che, proprio nella sua indeterminatezza (Apeiron in questo senso originario), rimane indicibile e incomunicabile all'altro in quanto altro. Attingibile solo perché è il fondamento e la verità di sé stessi e in sé stessi, nella negazione dell'alterità.

Eppure tocca darsi un nome, cosa che, come aveva ben capito il più grande e mistico dei drammaturghi italiani – è in sé stessa dramma e commedia.

Nessun nome. Nessun ricordo oggi del nome di ieri; del nome d’oggi, domani. Se il nome è la cosa; se un nome è in noi il concetto d’ogni cosa posta fuori di noi; e senza nome non si ha il concetto, e la cosa resta in noi come cieca, non distinta e non definita; ebbene, questo che portai tra gli uomini ciascuno lo incida, epigrafe funeraria, sulla fronte di quella immagine con cui gli apparvi, e la lasci in pace non ne parli più. Non è altro che questo, epigrafe funeraria, un nome. Conviene ai morti. A chi ha concluso.

Io sono vivo e non concludo. La vita non conclude. E non sa di nomi, la vita. Quest’albero, respiro trèmulo di foglie nuove. Sono quest’albero. Albero, nuvola; domani libro o vento: il libro che leggo, il vento che bevo. Tutto fuori, vagabondo.... muoio ogni attimo, io, e rinasco nuovo e senza ricordi: vivo e intero, non più in me, ma in ogni cosa fuori [Luigi Pirandello]

Tanto più è all'esterno e tanto più è all'interno, così diceva Meister Eckhart, e su questo esterno ed interno spero di ritornare nei miei prossimi interventi. Perché se sembra che non si possa essere in astratto, non si possa essere se non questo o quello, l'esser questo o quello è morte, lontanza estrema dalla vera fonte e dalla nostra vera essenza. Così che l'andar fuori di sé, il perdersi, è l'unico modo per ritrovare il proprio intimo e vero sé.

Uno pseudonimo, Giovanni Omega nel nostro caso, è l'escamotage classico di chi non vuol fare nomi. Un prenderne altri, rinunciando al proprio.

Ricordo che più di venti anni fa, ai tempi dell'esame di maturità, andai a leggere alcune recensioni critiche di Uno, nessuno e centomila, l'opera di Pirandello da cui è tratto il frammento precedente. Mi imbattei in una analisi critica di una dotta e affermata letteraria che esordiva parlando del protagonista, Vitangelo Moscarda, come di un fallito, un buono a nulla, un personaggio che non avrebbe potuto essere interessante, e con ciò volendo lodare Pirandello per avercelo fatto apprezzare comunque. Ciò che ricordo soprattutto è il mio stupore di allora, leggendo che qualcuno potesse avere visto in quel modo Moscarda. Ai tempi non sapevo neppure cosa fosse la mistica, ma alla prima lettura Vitangelo Moscarda mi era parso in tutta la sua grandezza e bellezza. Si, Vitangelo era oltre il personaggio, il suo era un itinerarium mentis in Deum. Non potevo concepire che qualcuno lo potesse vedere come un fallito, piuttosto che un eroe.

Ma bisogna togliersi anche i panni dell'eroe, perché in verità vi sono solo panni poveri e panni ricchi, ma la nostra realtà rimane la stessa, cioè niente. E se proprio i panni interessano, allora sia chiaro che quelli che indosso quotidianamente non hanno mostrine da teologo, carte accademiche, riconoscimenti culturali o professionali. Il mio personaggio di tutti i giorni è un Vitangelo Moscarda qualsiasi, senza arte né parte, e se qualche critico letterario o persona riconosciuta nell'arte di saper vivere mi conoscesse personalmente, potrebbe benissimo ripetere per me il giudizio cattivo che toccò a Vitangelo Moscarda.

Ma che importa? Non vendo niente. Non ho bisogno di riconoscimenti e titoli accademici per dar valore a quello che dico. Perché quello che dico sarà chiaro solo a chi sa già, o è già, quello che voglio dire. Tutto, infatti, è tautologia.

Dietro una legge falsa

2011-03-17T19:05:00.005+01:00

Vedendo il filo rosso scarlatto correre come su una linea punteggiata nella storia d'Israele e, a dire il vero costruirla attraverso prostituzioni e santità, non sono stupita di scoprire la compassione, o meglio la predilezione che manifesta il Cristo verso queste donne dai costumi leggeri, il cui cuore non è stato cementato dalla dea “legge”, dai suoi sacerdoti e sacerdotesse dai giudizi senza incrinatura e senza ricorso.

«Sì, in verità vi dico» dice rivolgendosi ai religiosi e agli anziani dell'epoca: «I pubblicani e le prostitute vi precederanno nel regno di Dio» (Matteo 21, 31).

Questi ultimi in particolare hanno saputo riconoscere in Giovanni Battista il precursore del Messia annunciato dalle Scritture, ma non gli uomini della legge che un nuovo paradigma disturbava. Esse hanno in comune con Giovanni Battista ciò che condividono con il profeta: una certa follia; follia deviata dal loro statuto di “esiliate” nelle prime, follia della croce già presente nella voce del profeta. L'una e l'altra delle due espressioni dell'éros hanno fatto crollare i bastioni di sicurezze alienanti e aprire il cuore al “tutto possibile” abitato quindi da Dio. Ancora oggi, colui che diciamo “folle” è spesso più vicino al mistico dell’uomo di buona coscienza o benpensante e «pensante beni» (Hervé Bazin).

Una delle prime donne che Cristo incontra nei Vangeli è la samaritana (Giovanni 4, 7-26). Non è una prostituta di professione, ma ha avuto cinque mariti e l'uomo con il quale vive ora non è il suo, le precisa Gesù. Totalmente fuori legge, è in più samaritana e, come tale, disprezzata dall'élite d'Israele. A lei tuttavia Gesù si rivolge per chiederle da bere; e lei si stupisce del fatto che un giudeo abbia un simile gesto nei suoi riguardi, un uomo strano che legge in lei a libro aperto...

Sì, Gesù vede in certo senso la dipendenza dalle acque al suo interno, ma anche le acque più profonde: trasgredisce la legge, certo, ma è fedele a ciò che è più grande della legge; è fedele a se stessa nell'autenticità dell’éros così raramente condiviso e di cui ricerca la sorgente per bervi. Anche Gesù ha sete; le chiede da bere; piega il cuore della donna verso la vera sorgente; I'acqua che egli le darà diventerà in lei una sorgente zampillante fin nega vita eterna. La donna è meravigliata. Senza dubbio lo seguirà.

La samaritana è sorella della donna adultera che gli scribi e i farisei conducono da Gesù per interrogarlo a proposito della legge che, in questa circostanza, prescrive la lapidazione (Giovanni 8, 2-11). Ma egli che cosa ne pensa? Gesù, curvandosi verso terra, scrive con il dito sul suolo. Questa la legge necessaria all'Uomo terricolo. Siccome insistono, Gesù si rialza; l'Uomo verticalizzato ha forse un'altra etica?

«Chi è senza peccato scagli su di lei la prima pietra» dice.

E tutti si ritirano. Gesù rimane solo con la donna e a lei si rivolge:

«Neanch’io ti condanno; va’, e d'ora in poi non peccare più».

Egli, il “senza peccato”, è solo misericordia nei riguardi di lei che deve aver visto più misericordiosa di quegli uomini totalmente estranei al loro femminile (Iššah interiore); costoro disprezzano la donna e, per svilirla ulteriormente, si trincerano dietro l'imprescrittibile legge.

(Annick de Souzenelle, Il femminile dell’essere, Servitium, Sotto il Monte (BG) 2004, pp. 154-5)

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Nota personale:

Ebbene sì, è più facile pensare che tutti in qualche modo siamo come la samaritana o l'adultera, piuttosto che come gli scribi d'Israele; ossia peccatori in cerca di salvezza (che, in altri termini, equivale a dire bisognosi di essere fedeli a se stessi, alla propria autenticità). Ma ci piace fare la parte dei benpensanti (piuttosto che dei folli), trincerati dietro una legge ipocrita che salva perfino le coscienze.... Così falsamente pacificati, siamo solo pronti a giudicare, a condannare, a prendere distanze da persone e situazioni che sembra non ci appartengano.
Cerchiamo di vivere in questo mondo alla ricerca della vera autenticità, che non è la propria autostima come sembrerebbe indicarci la maggior parte delle vie laiche, psicologiche e vagamente spiritualizzanti. La vera ricerca è quella che ci spinge ad incontrare il Vero, lo Spirito che scopre ogni nascondimento, che toglie il velo all'ipocrisia di ogni legge perbene.

Dove nulla manca

2011-02-27T17:43:00.005+01:00

O Dio, creatore dell'universo, concedimi prima di tutto che io ti preghi bene, quindi che mi renda degno di essere esaudito, ed infine di ottenere da te la redenzione. O Dio, per la cui potenza tutte le cose che da sé non sarebbero, si muovono verso l'essere; o Dio, il quale non permetti che cessi d'essere neanche quella realtà i cui elementi hanno in sé le condizioni di distruggersi a vicenda; o Dio, che hai creato dal nulla questo mondo di cui gli occhi di tutti avvertono l'alta armonia; o Dio, che non fai il male ma lo permetti perché non avvenga il male peggiore; o Dio, che manifesti a pochi, i quali si rivolgono a ciò che veramente è, che il male non è reale; o Dio, per la cui potenza l'universo, nonostante la parte non adatta al fine, egualmente lo raggiunge; o Dio, dal quale la dissimilitudine non produce l'estrema dissoluzione poiché le cose peggiori si armonizzano con le migliori; o Dio, che sei amato da ogni essere che può amare, ne sia esso cosciente o no; o Dio, nel quale sono tutte le cose ma che la deformità esistente nell'universo non rende deforme né il male meno perfetto né l'errore meno vero; o Dio, il quale hai voluto che soltanto gli spiriti puri conoscessero il vero; o Dio, padre della verità, padre della sapienza, padre della vera e somma vita, padre della beatitudine, padre del bene e del bello, padre della luce intelligibile, padre del nostro risveglio e della nostra illuminazione, padre della caparra mediante la quale siamo ammoniti di ritornare a te: ti invoco.

O Dio verità, fondamento, principio e ordinatore della verità di tutti gli esseri che sono veri; o Dio sapienza, fondamento, principio e ordinatore della sapienza di tutti gli esseri che posseggono sapienza; o Dio, vera e somma vita, fondamento, principio e ordinatore della vita degli esseri che hanno vera e somma vita; o Dio beatitudine, fondamento, principio e ordinatore della beatitudine di tutti gli esseri che sono beati; o Dio bene e bellezza, fondamento, principio e ordinatore del bene e della bellezza di tutti gli esseri che sono buoni e belli; o Dio luce intelligibile, fondamento, principio e ordinatore della luce intelligibile di tutti gli esseri che partecipano alla luce intelligibile; o Dio, il cui regno è tutto il mondo che è nascosto al senso, o Dio, dal cui regno deriva la legge per i regni della natura; o Dio, dal quale allontanarsi è cadere, verso cui voltarsi è risorgere, nel quale rimanere è aver sicurezza; o Dio, dal quale uscire è morire, al quale avviarsi è tornare a vivere, nel quale abitare è vivere; o Dio, che non si smarrisce. se non si è ingannati, che non si cerca se non si è chiamati, che non si trova se non si è purificati; o Dio, che abbandonare è andare in rovina, a cui tendere è amare, che vedere è possedere; o Dio, al quale ci stimola la fede, ci innalza la speranza, ci unisce la carità; o Dio, con la cui potenza vinciamo l'Avversario: ti scongiuro. O Dio, che abbiamo accolto per non soggiacere a morte totale; o Dio, dal quale siamo stimolati alla vigilanza; o Dio, col cui aiuto sappiamo distinguere il bene dal male; o Dio, col cui aiuto fuggiamo il male e operiamo il bene; o Dio, col cui aiuto non cediamo ai perturbamenti; o Dio, col cui aiuto siamo soggetti con rettitudine al potere e con rettitudine l'esercitiamo; o Dio, col cui aiuto apprendiamo che sono anche di altri le cose che una volta reputavamo nostre e sono anche nostre le cose che una volta reputavamo di altri; o Dio, col cui aiuto non ci attacchiamo agli adescamenti e irretimenti delle passioni; o Dio, col cui aiuto la soggezione al plurimo non ci toglie l'essere uno; o Dio, col cui aiuto il nostro essere migliore non è soggetto al peggiore; o Dio, col cui aiuto la morte è annullata nella vittoria (1 Cor 15, 54); o Dio, che ci volgi verso di te; o Dio, che ci spogli di ciò che non è e ci rivesti di ciò che è; o Dio, che ci rendi degni di essere esauditi; o Dio, che ci unisci; o Dio, che ci induci alla verità piena; o Dio, che ci manifesti la pienezza del bene e non ci rendi incapaci di seguirlo né permetti che altri lo faccia; o Dio, che ci richiami sulla via; o Dio, che ci accompagni alla porta; o Dio, il quale fai sì che si apra a coloro che pacchiano (Mt 7, 8); o Dio, che ci dai il pane della vita (Gv 6, 35.48) o Dio, che ci asseti di quella bevanda sorbendo la quale non avremo più sete (Gv 4, 14; 6, 35); o Dio, che accusi il mondo sul peccato, la giustizia e il giudizio (Gv 16, 8); o Dio, col cui aiuto non ci sottraggono la convinzione coloro che non credono; o Dio, col cui aiuto riproviamo coloro i quali affermano che le anime non possono meritare presso di te; o Dio, col cui aiuto non diveniamo schiavi degli elementi che causano debolezza e privazione (6 Gal 4, 9); o Dio, che ci purifichi e ci prepari ai premi divini: vienimi incontro benevolo.

In qualsiasi modo io possa averti pensato, il Dio Uno sei tu e tu vieni in mio aiuto, una eterna e vera sussistenza, dove non ci sono discordia, oscurità, cambiamento, bisogno, morte, ma somma concordia, somma chiarezza, somma costanza, somma pienezza, somma vita, dove nulla manca, nulla ridonda, dove colui che genera e colui che è generato sono una medesima cosa (Gv 10, 30); o Dio, cui sono soggette tutte le cose prive di autosufficienza, cui obbedisce ogni anima buona; per le cui leggi ruotano i poli, le stelle compiono le loro orbite, il sole rinnova il giorno, la luna soffonde la notte, e tutto il mondo, mediante le successioni e i ritorni dei tempi, conserva, per quanto la materia sensibile lo comporta, la grande uniformità dei fenomeni attraverso i giorni con l'alternarsi del giorno e della notte, attraverso i mesi con le lunazioni, attraverso gli anni con i ritorni di primavera, estate, autunno e inverno, attraverso i lustri col compimento del corso solare, attraverso i secoli col ritorno delle stelle alle loro origini; o Dio, per le cui leggi esistenti per tutta la durata della realtà non si permette che il movimento difforme delle cose mutevoli sia turbato, ma che venga ripetuto, sempre secondo uniformità, nella dimensione rotante dei tempi; per le cui leggi è libera la scelta dell'anima e sono stati stabiliti premi per i buoni e pene per i cattivi con leggi fisse e universali; o Dio dal quale provengono a noi tutti i beni e sono allontanati tutti i mali; o Dio, sopra del quale non c'è nulla, fuori del quale nulla e senza del quale nulla; o Dio, sotto il quale è il tutto, nel quale il tutto, col quale il tutto; che hai fatto l'uomo a tua immagine e somiglianza (Gn 1, 26), il che può comprendere chi conosce se stesso: ascolta, ascolta, ascolta me, mio Dio, mio signore, mio re, mio padre, mio fattore, mia speranza, mia realtà, mio onore, mia casa, mia patria, mia salvezza, mia luce, mia vita; ascolta, ascolta, ascolta me nella maniera tua, soltanto a pochi ben nota.

Ormai io te solo amo, te solo seguo, te solo cerco e sono disposto ad essere soggetto a te soltanto, poiché tu solo con giustizia eserciti il dominio ed io desidero essere di tuo diritto. Comanda ed ordina ciò che vuoi, ti prego, ma guarisci ed apri le mie orecchie affinché possa udire la tua voce. Guarisci ed apri i miei occhi affinché possa vedere i tuoi cenni. Allontana da me i movimenti irragionevoli affinché possa riconoscerti. Dimmi da che parte devo guardare affinché ti veda, e spero di poter eseguire tutto ciò che mi comanderai. Riammetti, ti prego, il tuo schiavo fuggitivo, o Signore e Padre clementissimo. Dovrei ormai aver sufficientemente scontato, abbastanza dovrei esser stato schiavo dei tuoi nemici che tu conculchi sotto i tuoi piedi, abbastanza dovrei esser stato ludibrio di cose ingannevoli. Ricevi me tuo servo che fugge da queste cose che bene accolsero me, lo straniero, mentre da te fuggivo. Sento che devo ritornare a te; a me che picchio si apra la tua porta; insegnami come si può giungere fino a te. Non ho altro che il buon volere; so soltanto che le cose caduche e passeggere si devono disprezzare, le cose immutabili ed eterne ricercare. Ciò so, o Padre, poiché questo solo ho appreso, ma ignoro da dove si deve partire per giungere a te. Tu suggeriscimelo, tu mostrami la via e forniscimi ciò che necessita al viaggio. Se con la fede ti ritrovano coloro che tornano a te, dammi la fede; se con la virtù, dammi la virtù; se con il sapere, dammi il sapere. Aumenta in me la fede, aumenta la speranza, aumenta la carità. O bontà tua ammirevole e singolare.

A te io anelo e proprio a te chiedo i mezzi con cui il mio anelito sia soddisfatto. Infatti se tu abbandoni, si va in rovina; ma tu non abbandoni perché sei il sommo bene che sempre si è raggiunto se si è rettamente cercato; ed ha rettamente cercato chiunque sia stato da te reso capace di cercare rettamente. Fa', o Padre, che anche io ti cerchi, ma difendimi dall'errore affinché mentre io ti cerco, nessun'altra cosa mi venga incontro in vece tua. Se non desidero altra cosa che te, ti ritrovi al fine di grazia, o Padre. Ma se in me v'è il desiderio di qualche cosa di superfluo, purificami e rendimi degno di vederti. Per il resto affido alle tue mani, o Padre sapientissimo ed ottimo, la salute di questo mio corpo fintantoché non so quale vantaggio posso avere da esso per me e per coloro che amo. Per esso ti chiederò ciò che secondo l'opportunità tu m'ispirerai. Prego soltanto l'altissima tua clemenza che tu mi volga tutto verso di te e che non mi si creino ostacoli mentre tendo a te e mi conceda che io, mentre ancora porto e trascino questo mio corpo, sia temperante, forte, giusto e prudente, perfetto amatore e degno di apprendere la tua sapienza e degno di abitare e abitatore del beatissimo tuo regno. Amen, amen.

(Agostino, Soliloqui, Libro I, 1, 2-6)

Nota personale:

Con il primo post dell'anno, mi scuso per il ritardo con cui pubblico sul Blog. Non è questo infatti il senso del Blog anche se si tratta di un sito atipico. Inizio con una preghiera che troviamo nel libro dei Soliloqui di Agostino. E' la Ragione che lo invita ad invocare "salvezza ed aiuto per poter giungere al fine dei" suoi desideri. Si tratta di una preghiera molto bella, in cui non solo i riferimenti scritturistici sono molti e disseminati, ma anche quelli culturali, attraverso i quali si può intravedere il sorgere di una filosofia cristiana, in dialogo con la cultura e la sapienza classica.

La luce che è nel mondo

2010-12-25T21:38:00.004+01:00

Ci fu un uomo. E come poteva quest’uomo dire la verità parlando di Dio? Fu mandato da Dio. Come si chiamava? Il suo nome era Giovanni. A quale scopo egli venne? Egli venne come testimone, per rendere testimonianza alla luce, affinché tutti credessero per mezzo suo (Gv 1, 7). Perché dunque è venuto? Per rendere testimonianza alla luce. Perché occorreva questa testimonianza? Affinché per mezzo suo tutti credessero. E a quale luce egli è venuto a rendere testimonianza? C’era la luce vera. Perché l’evangelista aggiunge vera? Perché anche l’uomo che è illuminato può essere chiamato luce, ma la vera luce è quella che illumina.

Egli veniva in soccorso degli spiriti deboli, dei cuori feriti, per curare la vista malata dell’anima. Per questo veniva. (…) Se l’uomo non si fosse allontanato da Dio, non avrebbe avuto bisogno d’essere illuminato: dovette esserlo, perché si era allontanato da chi poteva sempre illuminarlo.

Ma allora se è venuto, dove era? In questo mondo era. C’era e c’è venuto: c’era in quanto Dio, c’è venuto in quanto uomo; perché, pur essendo qui in quanto Dio, non poteva essere visto dagli stolti, dai ciechi, dagli iniqui. Gli iniqui sono le tenebre di cui è stato detto: La luce risplende nelle tenebre, ma le tenebre non l’hanno compresa. Ecco, egli è qui anche adesso, c’era, e ci sarà sempre: mai si allontana da nessun posto. Affinché tu possa vedere colui che mai si è allontanato da te, è necessario che tu non ti allontani mai da chi è presente dovunque: non abbandonarlo mai e non sarai abbandonato. Cerca di non cadere e per te la luce non tramonterà mai. Se cadi, egli per te tramonta: ma se rimani in piedi, egli sta di fronte a te. Tu, però, non sei rimasto in piedi: ricordati da dove sei caduto, da quale altezza ti ha precipitato chi cadde prima di te. Ti ha fatto precipitare, non con la forza o con l’istigazione, ma col tuo consenso. Se infatti tu non avessi consentito al male, saresti rimasto in piedi, saresti ancora nella luce. Ora però, poiché sei caduto e sei ferito al cuore, che solo è capace di vedere quella luce, essa è venuta a te quale tu potevi vederla.

(Agostino, dal "Commento al Vangelo di Giovanni" 2, 5-8)

Nel mio cuore è l'infinito

2010-11-20T12:08:00.003+01:00

E' per questo che la tua gioia
ha raggiunto in me la sua pienezza
E' per questo che sei sceso in me.
O signore di tutti i cieli,
dove sarebbe il tuo amore
se io non esistessi?
Hai diviso con me
tutta questa ricchezza,
Nel mio cuore è l'infinito gioco
del tuo diletto.
Nella mia vita la tua volontà
sta prendendo forma.

Ed è per questo che tu,
che sei il Re dei re,
ti sei ornato di bellezza
per sedurre il mio cuore.
E per questo il tuo amore
si perde nell'amore del tuo amante
e là tu appari nell'unione
perfetta di due esseri.

(Rabindranath Tagore, dalla raccolta Gitanjali, n. LVI, in "Poesie", Newton Compton, Roma 2007)

Il volto dell'amore

2010-10-09T17:58:00.003+02:00

Nessuno mai vide Dio (1 Gv 4, 12). Dio è invisibile; non bisogna cercarlo con gli occhi ma col cuore. Se volessimo vedere il sole, toglieremmo gli impedimenti agli occhi del corpo, per poter vedere la luce; così se vogliamo vedere Dio, purghiamo quell'occhio con cui Dio può essere visto. Dove si trova questo occhio? Ascolta il Vangelo: Beati i mondi di cuore, perché essi vedranno Dio (Mt 5, 8). Nessuno si faccia un'idea di Dio seguendo il giudizio degli occhi.

Costui si farebbe l'idea di una forma immensa oppure prolungherebbe negli spazi una grandezza immensurabile, come questa luce che colpisce i nostri occhi e che egli stende all'infinito quanto può; oppure si farebbe di Dio l'idea di un vecchio dall'aspetto venerando. Non devi avere pensieri di questo genere. Se vuoi vedere Dio, hai a disposizione l'idea giusta: Dio è amore. Quale volto ha l'amore? quale forma, quale statura, quali piedi, quali mani? nessuno lo può dire. Esso tuttavia ha i piedi, che conducono alla Chiesa; ha le mani, che donano ai poveri; ha gli occhi, coi quali si viene a conoscere colui che è nel bisogno; dice il salmo: Beato colui che pensa al povero ed all'indigente (Sal 40, 2). La carità ha orecchi e ne parla il Signore: Colui che ha orecchi da intendere, intenda (Lc 8, 8). Queste varie membra non si trovano separate in luoghi diversi, ma chi ha la carità vede con la mente il tutto e allo stesso tempo. Tu dunque abita nella carità ed essa abiterà in te; resta in essa ed essa resterà in te. E' mai possibile, o fratelli, che uno ami ciò che non vede? Perché allora, quando si fa la lode della carità, vi sollevate in piedi, acclamate, date lodi? Che cosa vi ho mostrato? Vi ho forse mostrato alcuni colori? Vi ho messo innanzi oro e argento? Vi ho sottoposto delle gemme tolte da un tesoro? Che cosa di grande ho mostrato ai vostri occhi? Forse che il mio volto nel parlarvi si è mutato? Io sono qui in carne ed ossa, sono qui nella stessa forma in cui ho fatto il mio ingresso; anche voi siete qui nella stessa forma in cui siete venuti. Ma si fa la lode della carità e uscite in acclamazioni. Certamente i vostri occhi non vedono nulla. Ma come essa vi piace quando la lodate, così vi piaccia di conservarla nel cuore. Capite, o fratelli, ciò che voglio dire: io vi esorto, per quanto il Signore lo concede, a procurarvi un grande tesoro. Se si mostrasse a voi un vaso d'oro cesellato, indorato, fatto con arte, ed esso attraesse i vostri occhi e attirasse a sé la brama del vostro cuore, e la mano dell'artista vi piacesse così come il peso della materia e lo splendore del metallo, forse che ciascuno di voi non direbbe: “oh, se avessi quel vaso”? Ma lo avreste detto inutilmente, poiché non era in vostro potere averlo. Oppure, se uno volesse averlo, penserebbe di rubarlo dalla casa di un altro. A voi vien fatto l'elogio della carità; se essa vi piace, abbiatela, possedetela; non è necessario che facciate un furto a qualcuno, non è necessario che pensiate di comprarla. Essa è gratuita. Tenetela, abbracciatela: niente è più dolce di essa. Se di tal pregio essa è quando viene presentata a voce, quale sarà il suo pregio quando è posseduta?

(Agostino, Omelie sulla prima lettera di Giovanni, Omelia 7, n.10)

Le allegre comari

2010-09-19T10:33:00.007+02:00

In un vecchio articolo del settimanale dei Paolini “Famiglia Cristiana” (n. 29 del 17 luglio 2006, rintracciabile per intero al seguente link: http://sanpaolo.org/fc06/0629fc/0629fc48.htm) a proposito del pettegolezzo (o “gossip” come si usa dire al giorno d’oggi), si legge l’opinione di un religioso:

«Diciamo con sincerità che pure tra i credenti e i praticanti c’è poca sensibilità nei confronti di questo tema», spiega padre Mario Cattoretti, domenicano, da molti decenni uno dei più noti e amati predicatori milanesi. «Il pettegolezzo è peccato? Oggi nessuno verrebbe a confessare qualcosa di simile, mentre in passato era più sentito come un comportamento decisamente non cristiano. Oggi c’è un frugare in tutti gli angoli della vita e dei sentimenti degli altri, che poi sfocia in situazioni decisionali. Si è persa quell’omiletica che sottolineava l’infamia, per usare una parola forte, di chi contrabbanda la falsità come una verità. Per non parlare, poi, di chi si fa "tribunale" di tutte le situazioni. Non dimentichiamo che c’è una profonda differenza tra il giudicare in coscienza quel che accade e il dare una propria interpretazione di un fatto ed ergersi a pronunciare sentenze sugli altri».

La definizione di pettegolezzo che ne danno i dizionari italiani è questa: “Chiacchiera inopportuna e indiscreta, tesa a mettere in cattiva luce qualcuno, a commentarne maliziosamente la condotta” oppure “Chiacchiera, ciancia indiscreta, maliziosa o maligna”. Ovviamente, viene sottolineata l’intenzione (mettere in cattiva luce qualcuno), la natura (inopportuna e indiscreta) e l’aggravante (maliziosa o maligna). La malizia è quasi un sinonimo di malignità e si tratta di un’inclinazione consapevole al male che porta a dire o fare cosa audace, ardita, pungente o a giudicare male gli atti e le parole altrui (sempre secondo le definizioni da dizionario).

Che non si tratti di un peccato da poco è abbastanza evidente solo dalle definizioni dei termini. E che non sia più confessato mi sembra del tutto palese: in primo luogo, perché il sacramento della confessione è ormai desueto anche per molti cattolici; secondariamente perché quei pochi che ancora si confessano in maniera regolare od occasionale non fanno altro che ripetere peccati che gli stessi sacerdoti sono stanchi di sentirsi dire, tacendone altri molto gravi, ma che, alla coscienza del penitente non risultano tali.

In verità, il Catechismo della Chiesa Cattolica del 1992 tratta questi argomenti non sottovalutandone la portata. Parlando delle fonti della moralità, in una sezione dedicata alla dignità della persona, è interessante rileggere alcune frasi scritte in maniera molto chiara che fanno luce anche sul pettegolezzo (a partire dalla famiglia, al cortile, al luogo di lavoro, alla chiesa, alle varie comunità, ai giornali e alla televisione, che ne fanno oggetto di speculazione e guadagno). Si leggerà così che: “Un'intenzione buona (per esempio, aiutare il prossimo) non rende né buono né giusto un comportamento in se stesso scorretto (come la menzogna e la maldicenza). Il fine non giustifica i mezzi.”

Dal Catechismo della Chiesa Cattolica:

1749 La libertà fa dell'uomo un soggetto morale. Quando agisce liberamente, l'uomo è, per così dire, padre dei propri atti. Gli atti umani, cioè gli atti liberamente scelti in base ad un giudizio di coscienza, sono moralmente qualificabili. Essi sono buoni o cattivi.

I. Le fonti della moralità
1750 La moralità degli atti umani dipende:
— dall'oggetto scelto;
— dal fine che ci si prefigge o dall'intenzione;
— dalle circostanze dell'azione.
L'oggetto, l'intenzione e le circostanze rappresentano le «fonti», o elementi costitutivi, della moralità degli atti umani.

1751 L'oggetto scelto è un bene verso il quale la volontà si dirige deliberatamente. È la materia di un atto umano. L'oggetto scelto specifica moralmente l'atto del volere, in quanto la ragione lo riconosce e lo giudica conforme o no al vero bene. Le norme oggettive della moralità enunciano l'ordine razionale del bene e del male, attestato dalla coscienza.

1752 Di fronte all'oggetto, l'intenzione si pone dalla parte del soggetto che agisce. Per il fatto che sta alla sorgente volontaria dell'azione e la determina attraverso il fine, l'intenzione è un elemento essenziale per la qualificazione morale dell'azione. Il fine è il termine primo dell'intenzione e designa lo scopo perseguito nell'azione. L'intenzione è un movimento della volontà verso il fine; riguarda il termine dell'agire. È l'orientamento al bene che ci si aspetta dall'azione intrapresa. Non si limita ad indirizzare le nostre singole azioni, ma può ordinare molteplici azioni verso un medesimo scopo; può orientare l'intera vita verso il fine ultimo. Per esempio, un servizio reso ha come scopo di aiutare il prossimo, ma, al tempo stesso, può essere ispirato dall'amore di Dio come fine ultimo di tutte le nostre azioni. Una medesima azione può anche essere ispirata da diverse intenzioni; così, per esempio, si può rendere un servizio per procurarsi un favore o per trarne motivo di vanto.

1753 Un'intenzione buona (per esempio, aiutare il prossimo) non rende né buono né giusto un comportamento in se stesso scorretto (come la menzogna e la maldicenza). Il fine non giustifica i mezzi. Così, non si può giustificare la condanna di un innocente come un mezzo legittimo per salvare il popolo. Al contrario, la presenza di un'intenzione cattiva (quale la vanagloria) rende cattivo un atto che, in sé, può essere buono (quale l'elemosina).

1754 Le circostanze, ivi comprese le conseguenze, sono elementi secondari di un atto morale. Concorrono ad aggravare oppure a ridurre la bontà o la malizia morale degli atti umani (per esempio, l'ammontare di una rapina). Esse possono anche attenuare o aumentare la responsabilità di chi agisce (agire, per esempio, per paura della morte). Le circostanze, in sé, non possono modificare la qualità morale degli atti stessi; non possono rendere né buona né giusta un'azione intrinsecamente cattiva.

II. Gli atti buoni e gli atti cattivi

1755 L'atto moralmente buono suppone, ad un tempo, la bontà dell'oggetto, del fine e delle circostanze. Un fine cattivo corrompe l'azione, anche se il suo oggetto, in sé, è buono (come il pregare e il digiunare per essere visti dagli uomini).
L'oggetto della scelta può da solo viziare tutta un'azione. Ci sono comportamenti concreti – come la fornicazione – che è sempre sbagliato scegliere, perché la loro scelta comporta un disordine della volontà, cioè un male morale.

1756 È quindi sbagliato giudicare la moralità degli atti umani considerando soltanto l'intenzione che li ispira, o le circostanze (ambiente, pressione sociale, costrizione o necessità di agire, ecc.) che ne costituiscono la cornice. Ci sono atti che per se stessi e in se stessi, indipendentemente dalle circostanze e dalle intenzioni, sono sempre gravemente illeciti a motivo del loro oggetto; tali la bestemmia e lo spergiuro, l'omicidio e l'adulterio. Non è lecito compiere il male perché ne derivi un bene.

III. Le offese alla verità

2475 I discepoli di Cristo hanno rivestito « l'uomo nuovo, creato secondo Dio nella giustizia e nella santità vera » (Ef 4,24). « Deposta la menzogna » (Ef 4,25), essi devono respingere « ogni malizia e ogni frode e ipocrisia, le gelosie e ogni maldicenza » (1 Pt 2,1).

2476 Falsa testimonianza e spergiuro. Un'affermazione contraria alla verità, quando è fatta pubblicamente, riveste una gravità particolare. Fatta davanti ad un tribunale, diventa una falsa testimonianza. Quando la si fa sotto giuramento, è uno spergiuro. Simili modi di comportarsi contribuiscono sia alla condanna di un innocente sia alla assoluzione di un colpevole, oppure ad aggravare la pena in cui è incorso l'accusato. Compromettono gravemente l'esercizio della giustizia e l'equità della sentenza pronunciata dai giudici.

2477 Il rispetto della reputazione delle persone rende illecito ogni atteggiamento ed ogni parola che possano causare un ingiusto danno. Si rende colpevole:

— di giudizio temerario colui che, anche solo tacitamente, ammette come vera, senza sufficiente fondamento, una colpa morale nel prossimo;

— di maldicenza colui che, senza un motivo oggettivamente valido, rivela i difetti e le mancanze altrui a persone che li ignorano;

— di calunnia colui che, con affermazioni contrarie alla verità, nuoce alla reputazione degli altri e dà occasione a giudizi erronei sul loro conto.

2478 Per evitare il giudizio temerario, ciascuno cercherà di interpretare, per quanto è possibile, in un senso favorevole i pensieri, le parole e le azioni del suo prossimo:

« Ogni buon cristiano deve essere più disposto a salvare l'espressione oscura del prossimo che a condannarla; e se non la può salvare, cerchi di sapere quale significato egli le dà; e, se le desse un significato erroneo, lo corregga con amore; e, se non basta, cerchi tutti i mezzi adatti perché, dandole il significato giusto, si salvi dall'errore ».

2479 Maldicenze e calunnie distruggono la reputazione e l'onore del prossimo. Ora, l'onore è la testimonianza sociale resa alla dignità umana, e ognuno gode di un diritto naturale all'onore del proprio nome, alla propria reputazione e al rispetto. Perciò la maldicenza e la calunnia offendono le virtù della giustizia e della carità.

2480 È da bandire qualsiasi parola o atteggiamento che, per lusinga, adulazione o compiacenza, incoraggi e confermi altri nella malizia dei loro atti e nella perversità della loro condotta. L'adulazione è una colpa grave se si fa complice di vizi o di peccati gravi. Il desiderio di rendersi utile o l'amicizia non giustificano una doppiezza del linguaggio. L'adulazione è un peccato veniale quando nasce soltanto dal desiderio di riuscire gradito, evitare un male, far fronte ad una necessità, conseguire vantaggi leciti.

2481 La iattanza o millanteria costituisce una colpa contro la verità. Ciò vale anche per l'ironia che tende ad intaccare l'apprezzamento di qualcuno caricaturando, in maniera malevola, qualche aspetto del suo comportamento.

2482 «La menzogna consiste nel dire il falso con l'intenzione di ingannare». Nella menzogna il Signore denuncia un'opera diabolica: «Voi [...] avete per padre il diavolo [...]. Non vi è verità in lui. Quando dice il falso, parla del suo, perché è menzognero e padre della menzogna» (Gv 8,44).

2483 La menzogna è l'offesa più diretta alla verità. Mentire è parlare o agire contro la verità per indurre in errore. Ferendo il rapporto dell'uomo con la verità e con il suo prossimo, la menzogna offende la relazione fondamentale dell'uomo e della sua parola con il Signore.

2484 La gravità della menzogna si commisura alla natura della verità che essa deforma, alle circostanze, alle intenzioni del mentitore, ai danni subiti da coloro che ne sono vittime. Se la menzogna, in sé, non costituisce che un peccato veniale, diventa mortale quando lede in modo grave le virtù della giustizia e della carità.

2485 La menzogna è per sua natura condannabile. È una profanazione della parola, la cui funzione è di comunicare ad altri la verità conosciuta. Il proposito deliberato di indurre il prossimo in errore con affermazioni contrarie alla verità costituisce una mancanza in ordine alla giustizia e alla carità. La colpevolezza è maggiore quando l'intenzione di ingannare rischia di avere conseguenze funeste per coloro che sono sviati dal vero.

2486 La menzogna (essendo una violazione della virtù della veracità) è un'autentica violenza fatta all'altro. Lo colpisce nella sua capacità di conoscere, che è la condizione di ogni giudizio e di ogni decisione. Contiene in germe la divisione degli spiriti e tutti i mali che questa genera. La menzogna è dannosa per ogni società; scalza la fiducia tra gli uomini e lacera il tessuto delle relazioni sociali.

2487 Ogni colpa commessa contro la giustizia e la verità impone il dovere di riparazione, anche se il colpevole è stato perdonato. Quando è impossibile riparare un torto pubblicamente, bisogna farlo in privato; a colui che ha subito un danno, qualora non possa essere risarcito direttamente, va data soddisfazione moralmente, in nome della carità. Tale dovere di riparazione riguarda anche le colpe commesse contro la reputazione altrui. La riparazione, morale e talvolta materiale, deve essere commisurata al danno che è stato arrecato. Essa obbliga in coscienza.

Abbandonarsi a Dio

2010-08-28T10:15:00.002+02:00

La ricchezza non è un ostacolo all'abbandono. Non bisogna appoggiarsi sul denaro, ma considerarlo come un deposito di cui si ha l'uso condizionato a scopi determinati. Se la ricchezza perdura, non bisogna inorgoglirsi o vantarsene davanti a chi ne beneficia, né ricercare la sua gratitudine e la sua lode, ma rendere grazie al Creatore benedetto che ha permesso di poter donare. Se sopraggiunge la sfortuna, non bisogna né rattristarsi né affliggersi, ma rendere ancora grazie a Dio per ciò che egli ha ripreso, cosi come lo si era lodato per i suoi doni. Occorre rallegrarsi della propria sorte, non cercare di nuocere a nessuno, né desiderare i beni altrui:

Il giusto mangia a sazietà della sua anima (Pro 13,25).

Nei confronti del mondo, l'abbandono dà al cuore il riposo dalle angosce mondane, libera dall'agitazione dell'anima e dalla sofferenza dei desideri inappagati; dà la calma, la quiete, la pace. Colui che si abbandona interamente è benedetto dal Signore, come un albero piantato in riva alle acque che stende le sue radici verso la corrente (Ger 17,7-8). L'abbandono impedisce all'anima di deviare in sentieri lontani che logorano il corpo e abbreviano la vita. Nel cammino infatti le forze si consumano e l'uomo avanza verso la morte (Sal 102,24).

Poco dopo la sua conversione, un asceta se ne andò in un paese lontano, in cerca di sostentamento. Vedendo un idolatra vicino alla città verso la quale si dirigeva, gli disse:

— A quale grado di accecamento e di stoltezza siete dunque ridotti per adorare delle immagini!
L'adoratore del fuoco replicò:
— Chi adori tu?
— Io adoro il Creatore, il potente, il sostentatore, l'unico, colui che fa sussistere, l'incomparabile.
— Ma i tuoi atti contraddicono le tue parole!
— In che cosa mai?
— Se tu dicessi il vero, il tuo Dio ti avrebbe sostentato nel tuo paese come ti nutre qui e tu non ti saresti preoccupato di venire in una terra cosi lontana.

L'asceta rimase senza risposta e ritorno quindi verso la sua città, da cui non uscì più.

L'abbandono libera l'anima e il corpo dalle azioni difficili, dalle imprese estenuanti; salva dal servizio dei re, dalle sue esigenze e dalle sue violenze. Colui che è completamente abbandonato a Dio si aspetta dalle cause intermedie della sussistenza soltanto ciò che dà il più grande riposo al suo corpo, l'onore intatto a se stessi, la libertà dello spirito e quella necessaria per praticare la religione, con la certezza che la causa intermedia non aggiunge o non toglie nulla se non per decreto divino. Né dall'Oriente, né dall'Occidente, né dal deserto proviene infatti il sostentamento, ma da Dio che è giudice: egli abbassa l'uno e innalza l'altro (Sal 75,7; Sal 23,2). In caso d'infortunio, di cattiva vendita, d'impossibilità d'incassare un credito, di malattia, l'abbandono diminuisce la sofferenza che nasce dalla miseria. Colui che si abbandona completamente sa che il Creatore benedetto dispone della sua vita per il meglio e sceglie ciò che è bene per lui meglio di quanto saprebbe fare egli stesso (Sal 62,6).

L'abbandono, infine, dà la gioia in tutte le situazioni in cui Dio vuole porre l'uomo, anche se fossero contrarie alla sua tendenza naturale. Esso dà la certezza che in ogni cosa Dio non ci fa che del bene, come una madre che allatta il proprio figlio, lo lava e lo avvolge nelle fasce malgrado le sue grida. È questa l'immagine che ci suggerisce il re profeta.

Signore, non si inorgoglisce il mio cuore
e i miei occhi non guardano troppo in alto,
non mi inoltro fra le grandezze
troppo alte per me.
Ho reso la mia anima costante,
ridotta al silenzio,
come il bimbo svezzato vicino a sua madre,
come il bimbo svezzato è in me l'anima mia (Sal 131,2).

(Bahya Ibn Paquda, I doveri del cuore, Edizioni Paoline, Cinisello Balsamo (MI) 1988, 4’ portico)

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Bahya Ibn Paquda è stato teologo, mistico e poeta ebreo dell’XI secolo, vissuto nella Spagna musulmana, esercitando, forse a Saragozza, la funzione di dajan, ossia di giudice di una corte rabbinica. Il suo capolavoro mistico, da cui è stato tratto il brano precedente, fu scritto in arabo intorno al 1080 e tradotto in ebraico nel 1160, diventando un classico della spiritualità giudaica medioevale in fecondo dialogo con il mondo cristiano, islamico e con la cultura neoplatonica antica.

Vie di luce nelle nostre tenebre

2010-08-12T07:52:00.005+02:00

Noi viviamo tra il giorno della risurrezione di Cristo e quello della sua venuta. Egli è colui che verrà alla fine dei tempi, per portare a compimento in tutto il creato la volontà del Padre. Per questo il cristianesimo vive nell’attesa, nella costante tensione verso il compimento; e dove tale attesa viene meno c’è da chiedersi quanto la fede sia viva, la carità possibile, la speranza fondata.

Gesù è colui che è venuto, viene e verrà. È venuto nell’Incarnazione, verrà nella gloria e nel frattempo non ci lascia soli: egli continua a venire a noi nei doni del suo Spirito, nella predicazione della parola di verità, nella liturgia e nei sacramenti, nella comunione attorno ai pastori nella Chiesa, nell’esperienza della sua misericordia che a ciascuno è possibile fare, per grazia, nell’intimo della coscienza. San Bernardo di Chiaravalle parla, con termini assai indovinati, di un medius adventus, di un dolce e misterioso venire a noi già oggi del Verbo, che ci visita per confortarci e darci forza nel cammino della vita. Così dice la liturgia: «Ora egli viene incontro a noi in ogni uomo e in ogni tempo, perché lo accogliamo nella fede e testimoniamo nell’amore la beata speranza del suo regno».

Dire che Gesù è colui che viene, significa rimandare soprattutto, come ricorda il Credo, al giorno in cui egli «verrà nella gloria a giudicare i vivi e i morti». Dio, infatti, ha l’iniziativa: egli chiama all’esistenza, ama di amore preveniente, elargisce con totale gratuità i suoi doni agli uomini. L’uomo, tuttavia, resta libero di accogliere o di rifiutare il dono della figliolanza divina in Cristo. È qui che si radica il tema del giudizio, così difficile oggi da esprimere senza dar luogo a malintesi, eppure così urgente. Si tratta, infatti, di una realtà presente nelle Scritture e nelle parole stesse di Gesù: la Chiesa non può dimenticarla, né può smettere di annunciarla per conformarsi alle attese mondane. Ma come parlare oggi del giudizio di cui Gesù è portatore? Come proclamare oggi le verità circa la vita eterna in modo che suscitino un profondo interesse negli uomini alla ricerca di «che cosa sperare» e siano capaci di scuotere le coscienze e di provocare conversione?

Anzitutto, dobbiamo osservare come la morte sia per ciascun uomo il momento della verità, della caduta delle maschere. Ciò che noi siamo realmente si esprime nello spazio tra l’inizio e la fine della nostra vita terrena. In termini umani, in questo svelamento finale, che ci rende responsabili di quanto abbiamo espresso nell’arco dell’unica vita a noi data, consiste il giudizio per ognuno di noi.

In questo spazio che è l’esistenza terrena, Dio parla all’uomo, gli indica in mille modi la via che porta alla vita. Come ricorda il Concilio: «La vocazione ultima dell’uomo è effettivamente una sola, quella divina, perciò dobbiamo ritenere che lo Spirito Santo dia a tutti la possibilità di venire a contatto, nel modo che Dio conosce, con il mistero pasquale».

Ma il giudizio non è solo un fatto personale: esso è anche la risposta di Dio alle domande di giustizia degli uomini. Alla fine dei tempi si rivelerà la giustizia e la verità del Signore e troveranno risposta i tanti perché, le tante sofferenze patite ingiustamente dagli uomini. Il regno di Dio è compimento della giustizia vera per tutti coloro che nel mondo hanno subìto afflizione e hanno atteso l’epifania del Signore; è incontro e riconciliazione tra ogni essere umano, e tra gli uomini e il Padre che è nei cieli.

Gesù ha annunciato in vari modi il giudizio e la vita eterna. Lo ha fatto con parole di rivelazione e di esortazione, nei discorsi escatologici dei Vangeli sinottici, e ponendo la carità come criterio del giudizio con cui, al suo ritorno glorioso, chiederà conto a ognuno dell’uso fatto del dono della vita (cf. Mt 25,31-46). Come ha ammonito san Giovanni della Croce, «alla sera della vita, saremo giudicati sull’amore».

Ma proprio perché il fine ultimo delle nostre vite è l’amore e la comunione, non possiamo, in una visione veramente conforme al Vangelo, restare indifferenti nel vedere altri che rifiutano l’accesso al regno della vita, siano pure nostri nemici o persecutori. Gesù non è venuto a condannare, ma a salvare: «Se qualcuno ascolta le mie parole e non le osserva, io non lo condanno; perché non sono venuto per condannare il mondo, ma per salvare il mondo» (Gv 12,47).

Gesù, nella sua vita, non ha condannato nessuno, ma ha mostrato in ogni recesso della nostra tenebra vie di luce, in ogni luogo della nostra disobbedienza la strada dell’adesione alla volontà del Padre. Le sue ultime parole dalla croce sono state di perdono verso i suoi persecutori. La croce stessa è stata lo svelamento di una verità che è misericordia, che apre alla speranza invitando l’uomo fino all’ultimo istante alla conversione. La croce è lo svelamento di un Dio che ha voluto condividere le nostre sofferenze facendosi solidale fin dove ha potuto con noi peccatori, cioè portando il suo amore al cuore della nostra stessa inimicizia. Dice san Paolo: «Dio dimostra il suo amore verso di noi perché, mentre eravamo ancora peccatori, Cristo è morto per noi» (Rm 5,8). Si ricordino le parole di un Padre della Chiesa: «Il più grande peccato è non credere nelle energie della Risurrezione», ovvero disperare della misericordia divina.

(CEI, Comunicare il Vangelo in un mondo che cambia, 2001, nn. 29-30)

La croce è la nostra unica speranza

2010-06-20T17:31:00.005+02:00

Soltanto la cieca necessità è capace di gettare gli uomini nel punto dell'estrema distanza, proprio ai piedi della croce. I delitti umani, che sono la causa della maggior parte delle sventure, fanno parte della cieca necessità, perché i criminali non sanno quello che fanno.
Vi sono due forme di amicizia: l'incontro e la separazione. Esse sono indissolubili. Racchiudono entrambe lo stesso bene, il bene unico, l'amicizia. Perché quando due esseri che non sono amici sono vicini, non c'è incontro; quando sono lontani non c'è separazione. Racchiudendo il medesimo bene, le due forme sono ugualmente buone.
Dio crea se stesso e si conosce, perfettamente, non altrimenti che noi, miserabilmente, si capisce, fabbrichiamo e conosciamo gli oggetti fuori di noi. Ma Dio è anzitutto amore; Dio ama anzitutto se stesso. Questo amore, questa amicizia in Dio è la Trinità. Fra i termini uniti da questo rapporto d'amore divino c'è più che prossimità: c'è prossimità infinita, identità. Ma c'è anche distanza infinita a causa della Creazione, dell'incarnazione, della Passione. La totalità dello spazio, la totalità del tempo, interponendo il loro spessore, mettono una distanza infinita tra Dio e Dio.
Coloro che si amano, gli amici, hanno due desideri: l'uno, di amarsi tanto da penetrare l'uno nell'altro sino a divenire un essere solo; l'altro, di amarsi tanto che, se anche fossero divisi dagli oceani, la loro unione non ne verrebbe indebolita. Tutto ciò che l'uomo desidera veramente quaggiù è reale e perfetto in Dio. Tutti questi desideri impossibili sono in noi come un segno del nostro destino, e hanno per noi un effetto positivo dal momento in cui non speriamo più di raggiungerli.
L'amore fra Dio e Dio, che non è poi altro che Dio, è quel legame dal duplice potere: è il legame che unisce due esseri al punto da renderli indistinguibili e realmente uno solo e che, teso al di sopra della distanza, trionfa della separazione infinita. L'unità di Dio nella quale scompare ogni pluralità, l'abbandono in cui crede di trovarsi Cristo, pur senza cessare di amare perfettamente il Padre, sono due forme della virtù divina dello stesso amore, che è Dio stesso.
Dio è così essenzialmente amore che l'unità, pur essendo in certo senso la sua stessa definizione, è un semplice effetto dell'amore. E all'infinito potere unificante di questo amore corrisponde l'infinita separazione su cui esso trionfa; separazione che è poi tutto il creato, distribuito nella totalità dello spazio e del tempo, fatto di materia meccanicamente bruta, interposta fra Cristo e il Padre.
La nostra miseria ci dà il privilegio infinitamente prezioso di partecipare alla distanza che separa il Figlio dal Padre. Tale distanza è tuttavia separazione soltanto per coloro che amano; ma per essi la separazione, anche se dolorosa, è un bene, perché è amore. La stessa angoscia di Cristo abbandonato è un bene. Per noi, quaggiù, non può esservi bene maggiore che il parteciparvi. Dio non può essere pienamente presente per noi, perché vi è l'ostacolo della carne. Nell'estrema sventura, in compenso, può essere assente quasi perfettamente. Sulla terra, è questa l'unica nostra possibilità di perfezione; per tale motivo la croce è la nostra unica speranza. «Nessuna foresta possiede un tale albero, con quel fiore, quelle foglie e quel seme.»
L'universo in cui viviamo, del quale siamo una particella, costituisce la distanza posta dall'amore divino fra Dio e Dio. Noi siamo un punto in quella distanza, che consiste nello spazio, nel tempo e nel meccanismo che governa la materia.
Tutto ciò che noi chiamiamo male non è altro che quel meccanismo. Dio ha fatto in modo che la sua grazia, se riesce a penetrare al centro stesso dell'uomo e da lì a illuminare tutto il suo essere, può permettergli di camminare sulle acque senza violare le leggi della natura. Ma quando un uomo si allontana da Dio, si abbandona semplicemente alla legge di gravità. Si illude, poi, di avere la facoltà di volere o di scegliere, ma non è che un oggetto, una pietra che cade. Osservando da vicino, e con vera attenzione, lo spirito e la società umana, si constata che là dove il potere della luce soprannaturale è assente tutto obbedisce a leggi meccaniche, cieche e precise come la legge di gravità. Essere consapevoli di ciò è benefico e necessario. Quelli che noi chiamiamo criminali sono paragonabili a tegole che il vento ha divelto a caso e che cadono al suolo. La loro unica colpa è la scelta iniziale che li ha messi nel numero di quelle tegole.
Il meccanismo della necessità si può applicare a ogni livello: alla materia bruta, alle piante, agli animali, ai popoli, alle anime, e tuttavia rimane sempre identico. Considerato dal nostro angolo di visuale, secondo la nostra prospettiva, esso è totalmente cieco. Ma se ci trasferiamo con il nostro sentimento al di fuori di noi stessi, dell'universo, dello spazio e del tempo, là dov'è il nostro Padre, e se di là guardiamo questo meccanismo, esso ci appare ben diverso. Ciò che sembrava necessità diviene obbedienza. La materia è totale passività e di conseguenza totale obbedienza alla volontà di Dio. Essa è per noi un modello perfetto. Non può esistere altro che Dio e ciò che obbedisce a Dio. Per la sua perfetta obbedienza, la materia merita di essere amata da chi ama il suo padrone, come si guarda con tenerezza l'ago che fu già adoperato dalla donna amata, ormai morta. La bellezza del creato ci dà la misura dell'amore che esso merita da parte nostra. In quella bellezza, la necessità bruta diventa oggetto d'amore. Non vi è nulla di più bello della forza di gravità che si manifesta nelle pieghe fugaci delle onde marine o in quelle, quasi eterne, delle montagne.
Il mare non è meno bello ai nostri occhi perché sappiamo che talvolta vi affondano delle navi. Al contrario se, per salvare una nave, esso modificasse il moto delle onde, sarebbe un essere capace di discernere e di volere e non quel fluido perfettamente obbediente a ogni pressione esterna. In questa perfetta obbedienza risiede la sua bellezza.

(Simone Weil, "L'amore di Dio e la sventura", sta in Attesa di Dio, Rusconi, Milano 1984, pp. 92-95)

Di Dio soltanto...

2010-06-13T18:23:00.008+02:00

Come si debba intendere il divenire senza modo, senza volontà, senza amore, senza desiderio, senza conoscenza.

Alcuni dicono che si deve diventare senza modo, senza volontà, senza amore, senza desiderio, senza conoscenza. Ma questo non deve intendersi nel senso che manchi all’uomo ogni conoscenza, o che in lui Dio non sia conosciuto, amato, voluto o desiderato, lodato o onorato, giacché questo sarebbe un grave difetto, e l’uomo sarebbe come un animale o un bue senza ragione. Invece tale esser senza modo deve provenire dal fatto che la conoscenza è così pura e perfetta da venir riconosciuta come appartenente non all’uomo o alle creature, ma come conoscenza dell’Eterno, che è la Parola eterna. Vedi, così l’uomo o la creatura scompaiono e non si attribuiscono ciò. E quanto meno la creatura si attribuisce la conoscenza, tanto più perfetta diviene. Lo stesso avviene per la volontà, l’amore, il desiderio: quanto meno ci si attribuiscono, tanto più puri, nobili e divini divengono; quanto più ci si attribuiscono, invece, tanto più grossolani, impuri e imperfetti. Vedi, in questo senso bisogna liberarsi di tutto ciò, ossia dall’appropriarsene. Quando ci si libera così, si ha la conoscenza più pura e nobile possibile; ed anche l’amore e il desiderio più nobili e puri, perché tutto ciò allora è di Dio soltanto.

È cosa migliore e più nobile che ciò appartenga a Dio, piuttosto che alla creatura. Che io mi attribuisca qualcosa di buono, deriva dall’immaginazione che esso sia mio o che io lo sia. Se la verità fosse in me conosciuta, sarebbe anche chiaro che io non lo sono e che non mi appartiene, né da me deriva, e così cadrebbe da sola l’appropriazione. È meglio che, nella misura del possibile, Dio o ciò che è suo vengano conosciuti, amati, lodati e onorati, anche quando l’uomo si illude di essere lui a lodare e amare Dio, anziché Dio non sia né lodato, né amato, né onorato, né conosciuto. Quando l’illusione e l’ignoranza divengono scienza e conoscenza della verità, viene meno l’appropriazione. Allora l’uomo dice: «Ah, povero sciocco, che credevo di essere io; mentre è ed era davvero Dio!».

(Anonimo, Teologia tedesca, n. 5, tratto dal sito: www.teologiaspirituale.it)

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Nota personale:

Dedico questo brano a tutti coloro che sono alla ricerca della Verità e che amano Dio senza magari saperlo, in particolare a Luca e Chiara, due giovani studiosi che ho incontrato e conosciuto proprio ieri.

La coerenza e lo scandalo

2010-04-21T11:33:00.015+02:00

Tratto dal sito http://www.teologiaspirituale.it/ presento un brano proposto dal testo di Gregorio Magno, Regola Pastorale. Dal sito si può scaricare la versione integrale, la cui lettura consiglio vivamente. Si tratta di un testo valido ancora oggi, considerato l'attuale stato della chiesa cattolica con i problemi legati allo scandalo nei confronti dei giovani e all'abuso. Già altrove, avevo mosso una sorta di critica nei confronti dell'insensibilità dei pastori nei confronti delle anime che hanno in cura, pur lontano dall'affrontare tematiche così particolari. La mia critica partiva dagli argomenti di una lettera di un sacerdote che aveva scritto alla rivista mensile dei paolini Jesus. Si può rileggere, seppure con il distacco necessario, il tutto alla pagina del sito: http://www.mistica.info/unsuggest13.htm. Al di là delle mie piccole considerazioni personali, è preferibile sentire quanto il papa Gregorio aveva da dire scrivendo all'allora vescovo di Ravenna.

Inoltre, per correttezza, mi corre l'obbligo di dire che in realtà le parole rivolte ai pastori (sacerdoti) in realtà sembrano rivolte a tutti coloro che in qualche modo leggono e studiano e si appassionano ai temi spirituali e dell'anima. In qualche modo, ognuno, anche se non investito di una carica ufficiale, ha la responsabilità di quanto scrive e dice soprattutto nel cercare di vivere con coerenza (rispetto a quanto si afferma) la propria vita: citando Gregorio Magno, non bisogna calpestare con la propria condotta di vita quanto compreso con l'intelligenza, né combattere con le nostre abitudini quanto detto con le parole. Coerenza che pertanto deve essere non solo del clero (cattolico o meno), ma di tutti noi, e in particolare di coloro che hanno compiti educativi.

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Non occupino il posto del governo delle anime coloro che nel loro modo di vivere non adempiono a quanto hanno appreso con lo studio

Ci sono poi alcuni che investigano le regole della vita spirituale con esperta cura, ma poi calpestano con la loro condotta di vita ciò che riescono a comprendere con l’intelligenza: subito si mettono a insegnare ciò che hanno imparato con lo studio ma non con la pratica; e combattono con i loro costumi ciò che predicano con le loro parole. Così avviene che quanto il pastore cammina per terreni scoscesi il gregge che lo segue cade nel precipizio. Perciò il Signore si lamenta per mezzo del profeta contro la spregevole scienza dei Pastori, dicendo: Mentre voi bevevate acqua limpidissima, intorbidavate l’altra con i vostri piedi e le mie pecore si nutrivano di quanto voi avevate calpestato con i vostri piedi e bevevano l’acqua che i vostri piedi avevano intorbidato (Ez. 34, 18-19). I Pastori bevono acqua limpidissima quando attingono alle acque correnti della verità con retta intelligenza, ma è come intorbidare quella stessa acqua con i propri piedi il corrompere gli studi di una meditazione santa con una cattiva condotta di vita. Sono poi pecore che bevono l’acqua intorbidata dai piedi di quelli, i sudditi che non seguono le parole che ascoltano, ma imitano solo ciò che vedono, cioè gli esempi di una vita depravata.

Infatti essi hanno sete di quanto viene loro detto con le parole, ma poi sono pervertiti dalle opere e allora è come se nei loro bicchieri bevessero fango perché le sorgenti si sono inquinate. Perciò è pure scritto per mezzo del profeta: I cattivi sacerdoti sono laccio di rovina per il mio popolo (cf. Os. 5,1; 9,8). E sempre dei sacerdoti dice ancora il Signore: Sono divenuti per la casa di Israele pietra di inciampo per l’iniquità (Ez. 44, 12). In verità nessuno nuoce di più nella Chiesa di chi portando un titolo o un ordine sacro conduce una vita corrotta, giacché nessuno osa confutare un tale peccatore e la colpa si estende irresistibilmente con la forza dell’esempio quando, a causa della riverenza dovuta all’ordine sacro, il peccatore viene onorato. Ma pur essendo indegnissimi, fuggirebbero la responsabilità di una colpa così grave se valutassero con attento orecchio del cuore la sentenza della Verità che afferma: Chi avrà scandalizzato uno solo di questi piccoli che credono in me è meglio per lui che gli si appenda una macina d’asino al collo e lo si getti nel profondo del mare (Mt. 18, 6). Dove la macina d’asino significa quel faticoso ritornare su se stessi della vita del secolo, e il profondo del mare indica la condanna eterna. Pertanto, chi rivestitosi dell’apparenza della santità rovina gli altri con la parola e con l’esempio, sarebbe certo stato meglio per lui che lo avessero trascinato a morte le sue azioni terrestri quand’era nello stato laicale, piuttosto che le sue funzioni sacre lo avessero indicato agli altri — nella sua colpa — come esempio da imitare. Giacché se almeno fosse caduto da solo lo avrebbe tormentato una pena infernale comunque più tollerabile.

(Gregorio Magno, Regola pastorale, n. 2)

Predicare Dio fuori della Chiesa

2010-03-28T11:30:00.005+02:00

Scrive Agostino: "Vana è la predicazione di Dio se fatta al di fuori della Chiesa" (Agostino, En. in ps. 72, 34). Mi spiace, per quanto ami Agostino, ma non sono d'accordo. Oltretutto, può sempre essere presa una frase estrapolandola da un contesto ben diverso. Proprio per dimostrare che la chiesa è ben più ampia della gerarchia ecclesiastica e del popolo devoto (ma è anche incontri in strada, andare a cercare gli ultimi, le persone che hanno bisogno di essere desiderate e amate, come scriveva Madre Teresa di Calcutta), propongo la seguente video-intervista di don Andrea Gallo, che non si sente affatto fuori della vera chiesa. Merita una riflessione. Si parla di molti argomenti, anche di natura non strettamente spirituale, ma credo che faccia bene a tutti ascoltare chi ha speso la propria vita per Cristo, in mezzo agli uomini.

Il link è il seguente: http://www.youtube.com/watch?v=phB-m32ErNw

L'intimità del nostro spirito

2010-03-10T17:47:00.007+01:00

La tradizione spirituale dell’Oriente cristiano, codificata nella Filocalia, ha sempre sottolineato l’inscindibilità, a volte pregiudicata nel cristianesimo occidentale, tra teologia e vita spirituale, tra conoscenza teologica e vita ascetica nella preghiera. Il teologare non è mai esercizio esclusivamente intellettualistico, pratica di una ragione che attraverso un procedimento astrattivo risale dalla contemplazione degli esseri al sommo Ente, ad un Dio Ragione e garante dell’intelligibilità del tutto, della sua trasparenza alla luce del concetto. Un razionalismo sempre aperto al rischio dell’oggettivazione, di una conoscenza intesa come “proportio” alle proprie categorie cognitive oppure divenuto cattura idealistica.

Se l’esercizio isolato della ragione “naturale” conduce all’idolatria di un Dio concettuale, di una natura divina impersonale, la conoscenza integrale di ogni facoltà dell’anima unificata nel dono della carità partecipata all’uomo nello Spirito di Cristo, attinge il Dio Vivente in una conoscenza personale che si consuma nell’unione profonda di conoscente e conosciuto nell’amore ed in cui tutto l’uomo e non una sola potenza diviene organo di conoscenza, trasparenza in tutto il suo essere della luce increata e deificante dello Spirito.

San Gregorio Palamas afferma giustamente che il teologare non attiene a tutti perché:

“… è un compito che spetta a quelli che si sono esercitati e hanno trascorso tutta la loro vita nella contemplazione e, soprattutto, hanno purificato l’anima e il corpo o, almeno, li stanno purificando.” (Discorso teologico primo).

Constatiamo dunque come per la teologia si rivelino irrinunciabili l’ascesi personale e la personale esperienza nella grazia. Nello stesso senso parla altrove San Gregorio rivolgendosi a chi è pastore e teologo nella chiesa ed affermando la necessità di:

“purificarsi e poi di purificare gli altri, di acquisire sapienza per rendere sapienti, di diventare luce per illuminare, di avvicinarsi a Dio per condurre altri a lui, di santificarsi per poter santificare” (Discorso teologico secondo).

In altre parole, per i Padri orientali la teologia è realmente il vertice della vita ascetica e anzitutto della vita di preghiera. E’ noto l’antico detto:

“Se sei teologo pregherai veramente. E se preghi veramente sei teologo” (Evagrio Pontico).

La medesima tesi si incontra in San Gregorio il Teologo, formulata come segue:

“Il ricordo di Dio deve essere più frequente del nostro stesso respiro; anzi, se è lecito dirlo, non dobbiamo fare altro che ciò”.

“Questa stretta relazione tra teologia e vita ascetica nella preghiera deve essere compresa nel senso ampio dell’impossibilità di scindere la teologia ortodossa dall’autentica vita spirituale nella Chiesa sempre affermando lo stretto legame che intercorre tre teologia e amore per Dio. Ora, l’amore per Dio, secondo le parole del Signore coinvolge tutto l’uomo, presuppone un esercizio (àskesis) completo di tutte le forze e capacità dell’uomo: amerai il Signore Dio tuo con tutto il tuo cuore, con tutta la tua anima e con tutta la tua mente si dice in Matteo 22,37. In tal modo la preghiera e l’amore quali elementi basilari dell’ascetica ortodossa e della vita spirituale ortodossa, sono del pari condizioni fondamentali per l’autentica teologia” (Atanasio Jevtic).

Il cammino filocalico si dirige così verso l’attingimento di una bellezza svincolata da ogni estetismo, da ogni idealismo filosofico e da ogni ideologia. Bellezza come unità realizzata nell’amore perché solo l’amore è capace di creare l’unità e al tempo stesso di salvaguardare la diversità. Ma si tratta di un amore realizzato in modo pasquale, purificato al fuoco dell’ascesi e del distacco da ogni minimo movimento appropriativo dell’intelligenza e dell’affettività, liberate in Cristo nell’abbandono totale di se stessi al respiro ricreatore dello Spirito al fondo di noi, come il fondo stesso della nostra interiorità più intima.

“Fondo dell’anima” dove non ci apparteniamo più, ma in un atto totale di disappropriazione ci riceviamo insieme a tutte le creature in Dio e riceviamo Dio in tale riceverci. Cuore profondo dove l’intimità del nostro spirito – ma cosa qui può più dirsi nostro? – si risveglia a se stesso nella comunione con lo Spirito di Cristo, nel risveglio stesso di Dio a Sé - e noi in Lui.

(Massimo Bolognino, “Salvifica Bellezza. Sulle tracce della spiritualità filocalica dell’Oriente cristiano”, prefazione di Marco Vannini, Effatà, Cantalupa (To) 2010)

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Tratto dal sito dell’Editore:
La Filocalia, letteralmente “amore della bellezza”, è il breviario ascetico e mistico della Chiesa d’Oriente e racchiude un patrimonio spirituale di grande valore per tutta l’umanità. Guidati dagli scritti dei Padri in essa contenuti e da voci di teologi e mistici – ortodossi e non solo – ci proponiamo di interrogarci sul valore salvifico della Bellezza come volto di Dio. La bellezza divina è un nome dimenticato, frainteso, più spesso sfigurato da caricature mondane. Attraverso l’itinerario spirituale qui proposto cercheremo di farne emergere i tratti luminosi che trovano in Cristo il punto focale e nell’uomo, restituito alla sua originaria dignità di “essere chiamato a diventare dio”, il compimento.

Massimo Bolognino (Torino, 1963) dopo gli studi classici si è dedicato all’approfondimento della mistica e della spiritualità, particolarmente dell’Oriente cristiano. Collabora a riviste specialistiche con testi sul rapporto tra estetica e teologia, sul dialogo interreligioso e su figure della teologia ortodossa quali Pavel Florenskji. Ha curato l’introduzione al volume sulla spiritualità cristiana orientale Attualità del Simbolo dell’archimandrita Silvano Livi (Franco Angeli, 2001) e tiene conferenze sui temi della mistica e della spiritualità cristiana orientale.

Il Dio sconosciuto che viene

2010-02-28T19:04:00.007+01:00

Ogni cristiano si muove e lavora in mezzo agli altri come i discepoli di Emmaus. Costoro erano in viaggio verso il villaggio di Emmaus insieme con un forestiero («Non sai dunque nulla di ciò che avviene qui?»): dovettero condividere lo stesso pane per riconoscere in lui Gesù (cf. Lc 24,13-35).
È dall’inconosciuto e come sconosciuto che il Signore arriva sempre nella propria casa e dai suoi: «Ecco, io vengo come un ladro» (Ap 16,15; cf. 3,3). Coloro che credono in lui sono chiamati incessantemente a riconoscerlo così, abitante lontano o venuto da altrove, vicino irriconoscibile o fratello separato, accostato per via, rinchiuso nelle prigioni, alloggiato presso i derelitti, o ignorato, quasi mitico, in una regione al di là delle nostre frontiere. Anche il «mistico» irrompe sempre nella chiesa come un guastafeste, un importuno, un estraneo. È stato così per tutti i grandi movimenti spirituali o apostolici. Per contro, ogni cristiano è tentato di diventare un inquisitore, come quello di Dostoevskij, e di eliminare l’estraneo.
Questo ci rimanda a qualcosa di più sconcertante ancora, ma di fondamentale per la fede cristiana: Dio resta lo sconosciuto, colui che non conosciamo, pur credendo in lui; egli rimane l’estraneo per noi, nello spessore dell’esperienza umana e delle nostre relazioni. Ma egli è altresì misconosciuto, colui che non vogliamo riconoscere e che, come dice Giovanni, non è «accolto» in casa propria, dai suoi (cf. Gv 1,11). Ed è su questo, alla fine, che saremo giudicati, questo è l’esame definitivo della vera vita cristiana: abbiamo accolto l’estraneo, frequentato il prigioniero, dato ospitalità all’altro (cf. Mt 25,35-36)?
Bisogna essere realisti. La chiesa è una società. Ora, ogni società si definisce per ciò che essa esclude. Si costituisce differenziandosi. Formare un gruppo significa creare degli estranei. C’è qui una struttura bipolare, essenziale a ogni società: essa pone un «di fuori» perché esista un «fra noi», delle frontiere perché si delinei un paese interno, degli «altri» perché prenda corpo un «noi».
Questa legge è anche un principio di eliminazione e di intolleranza. Essa porta a dominare, in nome di una verità definita dal gruppo. Per difendersi dall’estraneo, lo si assorbe oppure lo si isola. Conquistar y pacificar: due termini identici per gli antichi conquistadores spagnoli. Ma noi non facciamo forse altrettanto, sia pure con la pretesa di comprendere gli altri e, nel campo dell’etnologia per esempio, di identificarli con ciò che sappiamo di loro e (pensiamo) meglio di loro?
Proprio perché è anche una società, benché di un genere particolare, la chiesa è sempre tentata di contraddire ciò che afferma, di difendersi, di obbedire a questa legge che esclude o sopprime gli estranei, di identificare la verità con ciò che essa dice della stessa, di contare i «buoni» in base ai propri membri visibili, di ricondurre Dio a non essere nient’altro che la giustificazione e l’"idolo" di un gruppo esistente. La storia dimostra che questa tentazione è reale. Ciò pone un grave problema: è possibile una società che testimoni Dio e non si limiti a fare di Dio il proprio possesso?
L’esperienza cristiana rifiuta profondamente questa riduzione alla legge del gruppo, e ciò si traduce in un movimento di superamento incessante. Si potrebbe dire che la chiesa è una setta che non accetta mai di esserlo. Essa è attirata costantemente fuori di sé da quegli «estranei» che le tolgono i suoi beni, che sempre sorprendono le elaborazioni e le istituzioni faticosamente acquisite, e in cui la fede viva riconosce a poco a poco il Ladro, il Veniente.

(Michel de Certeau, Mai senza l'altro, Qiqajon, Bose 1993)

Sentieri di santità

2010-02-20T17:39:00.005+01:00

La canonizzazione, col suo carattere esemplaristico-selettivo e la sua implicazione cultuale, seleziona non soltanto le persone, ma i modelli stessi di santità, puntando a un livello di esemplarità di grande evidenza. La santità conosce tuttavia percorsi e modelli svariatissimi. La misura della santità di una persona è, in ultima analis, conosciuta da Dio solo e nulla vieta che un convertito possa santificarsi in un tempo molto breve e giungendo a un alto grado di santità. Il caso tipico è offerto dal Vangelo stesso nell'episodio del buon ladrone, "canonizzato" ante litteram da Cristo stesso: "Oggi sarai con me nel Paradiso" (Lc 23,43). In genere, però, questa concentrazione del cammino, posta a confronto con una vita poco esemplare condotta molto a lungo, non rende quel modello facilmente verificabile e proponibile per la canonizzazione. La santità di una tale persona non è per questo meno autentica.

Altri problemi possono derivare dal fatto che la proposta della santità canonizzata tende a risentire degli schemi culturali dominanti e, su aspetti non essenziali della vita cristiana, può capitare che si adottino atteggiamenti diversi, pur condividendo la stessa santità fondamentale. Spesso i condizionamenti culturali degli uomini di Chiesa che hanno la responsabilità di tale delicato discernimento emergono con forza.

La storia della santità nella Chiesa conosce in effetti una estrema varietà di percorsi. Tempi, temperamenti, contesti, circostanze, hanno agito in modo da plasmare figure di Santi che, se in alcune cose necessariamente si assomigliano, in altre esprimono grandi e arricchenti diversità. Ci possono essere schemi di autentica santità al di là di quella "canonizzata" e "canonizzabile". Lo scenario della santità conosce una categoria di Santi che è quanto meno sconcertante per la nostra sensibilità: i cosiddetti "folli di Dio", ben noti in Oriente (in Occidente pensiamo a Francesco di Assisi).

Esiste una santità fuori dai confini della Chiesa? Se si assume il concetto di santità in rapporto all'impegno con cui si risponde alla grazia, partendo dal principio che questa opera universalmente, anche la santità è universale. C'è dunque una santità che è "non cristiana" sul piano della coscienza esplicita, in quanto non include il dato della rivelazione in Cristo, ma è cristiana "in radice", in quanto è accoglienza del suo Spirito, in attesa della piena rivelazione.

Anche la spiritualità cristiana subisce inevitabili contraccolpi dalla condizione complessa della cultura e della religiosità del nostro mondo, e negli spazi non circoscrivibili di tale "spiritualità fuori delle frontiere", e non c'è da meravigliarsi che, sotto gli influssi dello Spirito di Dio che non si arrende ai condizionamenti dell'uomo, si sviluppino sentieri di santità che solo Dio conosce e che il discernimento cristiano può forse intravedere lasciando al giudizio di Dio la valutazione definitiva.

(Domenico Sorrentino, L'esperienza di Dio. Disegno di teologia spirituale, Cittadella Editrice, Assisi 2007, pp. 870-876).

L'anima disinteressata

2010-02-14T11:25:00.003+01:00

In questo post cito François de Salignac Fènelon, in un brano tratto dalla sua opera "Spiegazione delle massime dei Santi sulla vita interiore", San Paolo, 2002, curato come sempre dal grande Marco Vannini. Associato per le sue idee e il suo supporto a Madame Guyon al movimento Quietista, in questo brano parla dell'anima "disinteressata", ossia quell'anima che si è totalmente affidata a Dio e alla sua volontà, perdendo la propria identità, il proprio desiderio, la propria autonomia. Quest'anima non desidera che l'amore (somma di tutte le virtù) e arriva a non desiderare neanche l'amore come felicità e bene, ma Dio solo.

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ARTICOLO XXXIII

VERO

Vi è nello stato passivo un'unione di tutte le virtù nell'amore, cosa che non esclude mai l'esercizio distinto di ogni virtù. È la carità, come dice san Tommaso seguendo Sant'Agostino, che è la forma o il principio di tutte le virtù. Ciò che le distingue o le specifica è l'oggetto particolare al quale viene applicato l'amore. L'amore che si astiene dai piaceri impuri è la castità, e questo stesso amore, quando sopporta dei mali, prende il nome di pazienza.

Questo amore, senza uscire dalla sua semplicità, diventa di volta in volta tutte le diverse virtù, ma non ne vuole nessuna in quanto virtù, cioè in quanto forza, grandezza, bellezza, regolarità, perfezione. «L'anima disinteressata non ama più le virtù», come san Francesco di Sales ha sottolineato, «né perché sono belle e pure, né perché sono degne di essere amate, né perché rendono più belli e più perfetti coloro che le praticano, né perché sono meritorie, né perché preparano la ricompensa eterna, ma soltanto perché sono la volontà di Dio. L'anima disinteressata», come questo grande santo diceva di Madre Chantal, «non si lava delle sue colpe per essere pura e non si adorna delle virtù per essere bella, ma per piacere al suo Sposo, e se la bruttezza fosse stata per lui altrettanto piacevole, lei l'avrebbe amata tanto quanto la bellezza».

Si esercitano dunque tutte le virtù distinte senza pensare che sono virtù, in ogni momento non si pensa che a fare la volontà di Dio, e l'amore geloso fa si che non si desideri più essere virtuosi per se stessi e, insieme, che non lo si sia mai, se non quando non si è più interessati a esserlo. Possiamo dire in questo senso che l'anima passiva e disinteressata non vuole più neanche l'amore in quanto è la sua perfezione e la sua felicità, ma soltanto in quanto è ciò che Dio vuole da noi. Da qui deriva che san Francesco di Sales dice che «torniamo a noi stessi amando l'amore invece di amare il beneamato». Altrove questo santo dice che «il desiderio della salvezza è buono, ma» che «è ancora più perfetto non desiderare niente».

Vuole dire che non bisogna neanche desiderare l'amore di Dio in quanto nostro bene. Infine, per dare a questa verità tutta la precisione necessaria, questo santo dice che «bisogna fare in modo di non cercare in Dio se non l'amore della sua bellezza, e non il piacere che c'è nella bellezza del suo amore». Questa distinzione sembrerà una sottigliezza a coloro i quali non sono stati ancora istruiti dall'unzione: ma è sostenuta da una tradizione di tutti i santi fin dall'origine del cristianesimo, e non si può criticarla senza criticare i santi che hanno posto la perfezione in questa gelosia casi delicata dell'amore. Parlare in questo modo è ripetere quello che i santi mistici hanno detto dopo san Clemente e dopo gli Asceti sulla sospensione delle virtù, e che ha grande bisogno di essere spiegato con precauzione infinita.

FALSO

Nello stato passivo, l'esercizio distinto delle virtù non è più opportuno, poiché il puro amore che le contiene tutte eminentemente nella sua quiete dispensa in maniera assoluta le anime dal loro esercizio. Parlare in questo modo è contraddire il Vangelo, è mettere la pietra dello scandalo nella via dei figli della Chiesa (cfr Rm 14,13), è dare loro il nome di viventi mentre sono morti.

La carità, anima del santo

2010-02-10T17:45:00.006+01:00

Traggo dal Catechismo della Chiesa cattolica i punti essenziali dove si parla di "santità" e di "comunione dei santi".

II. La Chiesa è santa

823 «Noi crediamo che la Chiesa... è indefettibilmente santa. Infatti Cristo, Figlio di Dio, il quale col Padre e lo Spirito è proclamato “il solo Santo”, ha amato la Chiesa come sua sposa e ha dato se stesso per essa, al fine di santificarla, e l’ha unita a sé come suo Corpo e l’ha riempita col dono dello Spirito Santo, per la gloria di Dio» [Conc. Ecum. Vat. II, Lumen gentium, 39]. La Chiesa è dunque «il Popolo santo di Dio», [Conc. Ecum. Vat. II, Lumen gentium, 39] e i suoi membri sono chiamati «santi» [Cf At 9,13; 1Cor 6,1; 1Cor 16,1].

824 La Chiesa, unita a Cristo, da lui è santificata; per mezzo di lui e in lui diventa anche santificante. Tutte le attività della Chiesa convergono, come a loro fine, «verso la santificazione degli uomini e la glorificazione di Dio in Cristo» [Conc. Ecum. Vat. II, Sacrosanctum concilium, 10]. È nella Chiesa che si trova «tutta la pienezza dei mezzi di salvezza» [Conc. Ecum. Vat. II, Unitatis redintegratio, 3]. È in essa che «per mezzo della grazia di Dio acquistiamo la santità» [Conc. Ecum. Vat. II, Lumen gentium, 48].

825 «La Chiesa già sulla terra è adornata di una santità vera, anche se imperfetta» [Conc. Ecum. Vat. II, Lumen gentium, 48]. Nei suoi membri, la santità perfetta deve ancora essere raggiunta. «Muniti di tanti e così mirabili mezzi di salvezza, tutti i fedeli d’ogni stato e condizione sono chiamati dal Signore, ognuno per la sua via, a quella perfezione di santità di cui è perfetto il Padre celeste» [Conc. Ecum. Vat. II, Lumen gentium, 48].

826 La carità è l’anima della santità alla quale tutti sono chiamati: essa «dirige tutti i mezzi di santificazione, dà loro forma e li conduce al loro fine»: [Conc. Ecum. Vat. II, Lumen gentium, 48]
Compresi che la Chiesa aveva un corpo, composto di varie membra, e non mancava il membro più nobile e più necessario. Compresi che la Chiesa aveva un cuore, un cuore ardente d’Amore. Capii che solo l’Amore spingeva al l’azione le membra della Chiesa e che, spento questo Amore, gli Apostoli non avrebbero più annunziato il Vangelo, i Martiri non avrebbero più versato il loro sangue… Compresi che l’Amore abbracciava in sé tutte le vocazioni, che l’Amore era tutto, che si estendeva a tutti i tempi e a tutti i luoghi, … in una parola, che l’Amore è eterno! [Santa Teresa di Gesù Bambino, Manoscritti autobiografici, B 3v]

827 «Mentre Cristo “santo, innocente, immacolato”, non conobbe il peccato, ma venne allo scopo di espiare i soli peccati del popolo, la Chiesa che comprende nel suo seno i peccatori, santa e insieme sempre bisognosa di purificazione, incessantemente si applica alla penitenza e al suo rinnovamento» [Conc. Ecum. Vat. II, Lumen gentium, 8; cf Id. , Unitatis redintegratio, 3; 6]. Tutti i membri della Chiesa, compresi i suoi ministri, devono riconoscersi peccatori [Cf 1Gv 1,8-10]. In tutti, sino alla fine dei tempi, la zizzania del peccato si trova ancora mescolata al buon grano del Vangelo [Cf Mt 13,24-30]. La Chiesa raduna dunque dei peccatori raggiunti dalla salvezza di Cristo, ma sempre in via di santificazione:
La Chiesa è santa, pur comprendendo nel suo seno dei peccatori, giacché essa non possiede altra vita se non quella della grazia: appunto vivendo della sua vita, i suoi membri si santificano, come, sottraendosi alla sua vita, cadono nei peccati e nei disordini, che impediscono l’irradiazione della sua santità. Perciò la Chiesa soffre e fa penitenza per tali peccati, da cui peraltro ha il potere di guarire i suoi figli con il sangue di Cristo e il dono dello Spirito Santo [Paolo VI, Credo del popolo di Dio, 19].

828 Canonizzando alcuni fedeli, ossia proclamando solennemente che tali fedeli hanno praticato in modo eroico le virtù e sono vissuti nella fedeltà alla grazia di Dio, la Chiesa riconosce la potenza dello Spirito di santità che è in lei, e sostiene la speranza dei fedeli offrendo loro i santi quali modelli e intercessori [Cf Conc. Ecum. Vat. II, Lumen gentium, 40; 48-51]. «I santi e le sante sono sempre stati sorgente e origine di rinnovamento nei momenti più difficili della storia della Chiesa» [Giovanni Paolo II, Esort. ap. Christifideles laici, 16]. Infatti, «la santità è la sorgente segreta e la misura infallibile della sua attività apostolica e del suo slancio missionario» [Giovanni Paolo II, Esort. ap. Christifideles laici, 16].

829 «Mentre la Chiesa ha già raggiunto nella beatissima Vergine la perfezione che la rende senza macchia e senza ruga, i fedeli si sforzano ancora di crescere nella santità debellando il peccato; e per questo innalzano gli occhi a Maria»: [Conc. Ecum. Vat. II, Lumen gentium, 65] in lei la Chiesa è già la tutta santa.

LA COMUNIONE DEI SANTI

946 Dopo aver confessato «la santa Chiesa cattolica», il Simbolo degli Apostoli aggiunge «la comunione dei santi». Questo articolo è, per certi aspetti, una esplicitazione del precedente: «Che cosa è la Chiesa se non l’assemblea di tutti i santi?» [Niceta, Explanatio symboli, 10: PL 52, 871B]. La comunione dei santi è precisamente la Chiesa.

947 «Poiché tutti i credenti formano un solo corpo, il bene degli uni è comunicato agli altri… Allo stesso modo bisogna credere che esista una comunione di beni nella Chiesa. Ma il membro più importante è Cristo, poiché è il Capo… Pertanto, il bene di Cristo è comunicato a tutte le membra; ciò avviene mediante i sacramenti della Chiesa» [San Tommaso d’Aquino, Expositio in symbolum apostolicum, 10]. «L’unità dello Spirito, da cui la Chiesa è animata e retta, fa sì che tutto quanto essa possiede sia comune a tutti coloro che vi appartengono» [Catechismo Romano, 1, 10, 24].

948 Il termine «comunione dei santi» ha pertanto due significati, strettamente legati: «comunione alle cose sante [“sancta”]» e «comunione tra le persone sante [“sancti”]».
«Sancta sanctis!» - le cose sante ai santi - viene proclamato dal celebrante nella maggior parte delle liturgie orientali, al momento dell’elevazione dei santi Doni, prima della distribuzione della Comunione. I fedeli [“sancti”] vengono nutriti del Corpo e del Sangue di Cristo [“sancta”] per crescere nella comunione dello Spirito Santo [“koinonia”] e comunicarla al mondo.

Tendere alla perfezione

2010-02-06T11:37:00.007+01:00

Tratto dal “Compendio di Teologia Ascetica e Mistica” di A. Tanquerey (pubblicato nel 1927) propongo la parte in cui si parla dell’obbligo di tendere alla perfezione da parte di tutti coloro che vivono una vita cristiana. Riassumo e ometto citazioni latine.

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Esposta la natura della vita cristiana e la sua perfezione, ci resta ad esaminare se ci sia per noi un vero obbligo di progredire in questa vita oppure se basti di serbarla gelosamente come si custodisce un tesoro.

Dell'obbligo propriamente detto.

In materia così delicata è necessario usare la maggior precisione possibile. È certo che bisogna e che basta morire in stato di grazia per salvarsi; pare quindi che non ci sia per i fedeli altro obbligo stretto che quello di conservare lo stato di grazia. Ma la questione sta appunto qui: sapere se si può conservare per un tempo notevole lo stato di grazia senza sforzarsi di progredire. Ora l'autorità e la ragione illuminata dalla fede ci mostrano che, nello stato di natura decaduta, non si può restare a lungo nello stato di grazia senza sforzarsi di progredire nella vita spirituale e di praticare di tanto in tanto alcuni dei consigli evangelici.
L'argomento d'autorità.

1° La Sacra Scrittura non tratta direttamente una tal questione; posto che ha il principio generale della distinzione tra precetti e consigli, non dice ordinariamente ciò che nelle esortazioni di Nostro Signore è obbligatorio o no. Ma insiste tanto sulla santità che si addice ai cristiani, ci mette davanti agli occhi tale ideale di perfezione, predica così apertamente a tutti la necessità della rinunzia e della carità, elementi essenziali della perfezione, che ad ogni animo imparziale nasce subito la convinzione che, per salvarsi, è necessario, in certe occasioni, far di più di quello che è strettamente comandato e quindi sforzarsi di progredire.

A) Così Nostro Signore ci presenta come ideale di santità la perfezione stessa del nostro Padre celeste: "Siate perfetti come è perfetto il Padre vostro celeste"; tutti quelli quindi che hanno Dio per padre, devono accostarsi a questa divina perfezione; il che non può evidentemente farsi senza un qualche progresso. Tutto il discorso della montagna non è in sostanza che il commento e lo sviluppo di quest'ideale. La via da tenere per questo è la via della rinunzia, dell'imitazione di Nostro Signore e dell'amor di Dio: "Chi viene a me e non odia (cioè non sacrifica) il padre, la madre, la moglie, i figliuoli, i fratelli, le sorelle e persino la vita, non può essere mio discepolo". Bisogna dunque, in certi casi, preferire Dio e la sua volontà all'amore dei genitori, della moglie, dei figli, della propria vita e sacrificar tutto per seguire Gesù; il che suppone un coraggio eroico che non si avrà al momento opportuno se non vi si è preparati con sacrifici di supererogazione. È questa certamente via stretta e difficile e ben pochi la seguono; ma Gesù vuole che si facciano sforzi seri per entrarvi: non è questo un chiederci di tendere alla perfezione?

B) Né altrimenti parlano i suoi apostoli. S. Paolo rammenta spesso ai fedeli che sono stati eletti per diventar santi; il che non possono fare senza spogliarsi dell'uomo vecchio e rivestirsi del nuovo, cioè senza mortificare le tendenze della corrotta natura e senza sforzarsi di imitare le virtù di Gesù. Né a ciò potranno riuscire, aggiunge S. Paolo, senza studiarsi di pervenire "alla misura dell'età piena di Cristo"; il che significa che, essendo incorporati a Cristo, noi ne siamo il compimento, e spetta a noi, col progredire nell'imitazione delle sue virtù, di farlo crescere e di integrarlo. Anche S. Pietro vuole che tutti i suoi discepoli siano santi come colui che li ha chiamati alla salute. E come lo possono essere senza progredire nella pratica delle cristiane virtù? San Giovanni nell'ultimo capo dell'Apocalisse invita i giusti a non smettere di praticar la giustizia e i santi a santificarsi sempre più.

C) Questa conclusione sgorga pure dalla natura della vita cristiana, che, al dire di Nostro Signore e dei suoi discepoli, è una lotta ove la vigilanza e la preghiera, la mortificazione e la pratica positiva delle virtù sono necessarie per riportar vittoria: "Vigilate e pregate per non entrare in tentazione". Dovendo lottare non solo contro la carne e il sangue, cioè contro la triplice concupiscenza, ma anche contro i demoni che in noi la aizzano, abbiamo bisogno di armarci spiritualmente e di valorosamente lottare. Ora in una lotta che duri a lungo, si è quasi fatalmente vinti se uno si tiene soltanto sulla difensiva; bisogna quindi ricorrere pure ai contrattacchi, cioè alla pratica positiva delle virtù, alla vigilanza, alla mortificazione, allo spirito di fede e di confidenza. Tal è veramente la conclusione che ne trae S. Paolo, quando, descritta la lotta che dobbiamo sostenere, dichiara che dobbiamo stare armati da capo a piedi come il soldato romano, "cinti i lombi con la verità, vestiti dell'usbergo della giustizia, calzati i piedi pronti ad annunziare il Vangelo della pace, con lo scudo della fede, l'elmo della salute e la spada dello Spirito". Col che ci mostra che, per trionfare dei nostri avversari, bisogna fare di più di quanto è strettamente prescritto.

2° La Tradizione conferma quest'insegnamento. Quando i Padri vogliono insistere sulla necessità della perfezione per tutti, dicono che nella via che conduce a Dio e alla salute, non si può rimaner stazionari, ma o che si avanza o che si retrocede". Così S. Agostino, facendo notare che la carità è attiva, ci avverte che non bisogna fermarsi per via, appunto perché l'arrestarsi è un retrocedere; e Pelagio medesimo, suo avversario, ammetteva lo stesso principio, tanto è evidente. Quindi S. Bernardo, che da taluno è detto l'ultimo dei Padri, espone questa dottrina in forma drammatica: "Non vuoi progredire? No. Vuoi dunque retrocedere? Niente affatto. Che vuoi dunque? Voglio vivere in modo da star fermo nel punto in cui sono… Ciò che tu vuoi è cosa impossibile, perché nulla a questo mondo rimane nel medesimo stato". E altrove aggiunge: "Bisogna necessariamente salire o discendere; chi vuol fermarsi, cade infallantemente". Anche il S. P. Pio XI, nell'Enciclica del 26 gennaio 1923 sopra S. Francesco di Sales, dichiara nettamente che tutti i cristiani, senza eccezione, devono tendere alla santità.

L'argomento di ragione.
La ragione fondamentale per cui dobbiamo tendere alla perfezione è quella appunto dataci dai Padri.

1° Ogni vita, essendo movimento, è essenzialmente progressiva, nel senso che, quando cessa di crescere, comincia pure a decadere. La ragione è che vi sono in ogni vivente delle forze disgregative, le quali, ove non siano infrenate, finiscono col produrre la malattia e la morte. Lo stesso avviene della nostra vita spirituale: a fianco delle tendenze che ci portano al bene, ve ne sono altre, attivissime, che ci trascinano al male; a combatterle, il solo mezzo efficace è di accrescere in noi le forze vive, l'amor di Dio e le virtù cristiane; allora queste tendenze cattive s'indeboliscono. Ma se desistiamo dal fare sforzi per progredire, i nostri vizi si ridestano e, riprendendo vigore, ci danno più vivi e più frequenti assalti; e se non ci scotiamo dal nostro torpore, viene il momento in cui, di debolezza in debolezza, cadiamo in peccato mortale. Tal è, ahimè! la storia di molte anime, come ben sanno i direttori che hanno esperienza.
Ecco un paragone che farà capir la cosa. Per salvarci dobbiamo risalire una corrente più o meno violenta, quella delle nostre passioni disordinate che ci trascinano al male. Finché ci sforziamo di spingere avanti la nostra navicella, riusciamo a risalir la corrente o almeno a contrappesarla; ma, appena cessiamo di remare, veniamo dalla corrente travolti e indietreggiamo verso l'Oceano, ove ci attendono le tempeste, vale a dire le tentazioni gravi e forse anche le miserande cadute.

2° Vi sono precetti gravi che in certe occasioni non possono essere osservati se non con atti eroici. Ora, tenendo conto delle leggi psicologiche, non si è ordinariamente capaci di compiere atti eroici, se prima non vi si è preparati con sacrifici, cioè con atti di mortificazione. S'avvera quindi dovunque quella legge morale che, per non cadere in peccato, bisogna fuggirne il pericolo con atti generosi che non cadono direttamente sotto precetto. In altre parole, per colpire nel segno si deve mirare un poco più in alto; e per non perdere la grazia bisogna rinvigorir la volontà contro le tentazioni pericolose con opere di supererogazione; bisogna insomma tendere alla perfezione.

L'ufficialità del Santo

2010-02-02T17:42:00.003+01:00

Scrive ancora Vittorino Andreoli (op. cit., pp. 13-14): «Passando al versante religioso, va osservato che non tutte le religioni prevedono la figura del santo. Tipicamente, né l’islam né l’ebraismo hanno santi. Nemmeno il buddismo ne prevede, anche se esistono le molteplici rappresentazioni di un Buddha, cui il fedele si può direttamente rivolgere. Rientriamo pertanto in una dimensione storica, per cui la figura del santo va strettamente connessa con la visione cristiana. Nella cultura cattolica il peso del fenomeno è veramente enorme e arriva a coinvolgere aspetti molto contingenti: se il santo è colui che fa i miracoli, ciò implica che la gente gli si rivolge per ottenerne; si assiste quindi ad una proliferazione di santi e si mette inevitabilmente in moto il meccanismo della ricompensa “per grazia ricevuta”. Non solo quindi l’offerta a Dio, ma l’offerta al santo che rappresenta, in fondo, un’espressione più bonaria, più confidenziale, più immediata della divinità; e per questo più accessibile anche a un “ritorno”, non di rado piuttosto consistente, in termini economici. Portato all’estremo, il santo può apparire come una materializzazione della religione, una trasformazione economica dello spirito; proprio nel Duecento, in quella cultura protesa all’aldilà, pare si incominci ad ammettere l’esistenza di un terzo Regno, quel “Purgatorio” che allargherà a dismisura l’area dell’intercessione del santo, visto che non si chiede più un beneficio per se stessi, per proprie esigenze personali, ma si pensa di poter ottenere per una persona cara defunta la sua completa liberazione o, quanto meno, un abbreviamento della pena».

Nel corso della storia del cristianesimo, l’appellativo di “santo” venne sempre più limitato a quelle persone che si distinguevano per uno stile di vita eroico. Il culto dei santi parte dai primi martiri cristiani, che affrontarono la morte proprio per “testimoniare” (questo il significato di martire = testimone) la propria fede. A partire dal V secolo vennero venerati come santi anche i confessori, che pur avendo testimoniato con la propria esistenza la fede nel Dio cristiano, non subirono la morte per questi motivi. In questa categoria vennero inclusi vescovi, padri della Chiesa, persone pie. La Chiesa, in seguito al numero crescente di santi, introdusse verso il IX secolo la procedura di canonizzazione, preceduta dalla beatificazione. La canonizzazione è la dichiarazione solenne, infallibile e riservata personalmente al Papa, che un trapassato (Servo di Dio) è santo, ossia regna in cielo con Cristo e può essere venerato da parte della Chiesa in ogni luogo.

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Il Rito di Beatificazione: Evoluzione storica

La prima solenne Beatificazione celebrata in San Pietro è quella di Francesco di Sales (Papa Alessandro VII, 8 gennaio 1662).
Fino a tutto il 1969 (per l'ultima volta nella beatificazione di Clelia Barbieri, 27 ottobre 1968), il rito si svolgeva [normalmente nella Basilica di San Pietro, secondo il prescritto di Benedetto XIV, Breve Ad sepulchra Apostolorum, 23 dicembre 1741] in due tempi: in mattinata veniva pubblicato solennemente il Breve di Beatificazione, al termine del quale si scopriva l'immagine del novello Beato nella "gloria del Bernini" e s'intonava il Te Deum; seguiva il Pontificale all'altare della Cattedra, officiato dal Capitolo della Basilica. Ed era questo il Rito di Beatificazione propriamente detto. Nel pomeriggio il Papa scendeva nella Basilica per venerare il nuovo Beato e prendeva parte ad una breve funzione, con la Benedizione Eucaristica, in onore del nuovo Beato.
Una radicale trasformazione del Rito di Beatificazione si è avuta durante il Pontificato di Paolo VI, con l’unificazione dei due momenti celebrativi nell’ambito della solenne Liturgia Eucaristica: è il Papa personalmente che all’inizio del sacro rito procede, con la rituale formula, all’atto della Beatificazione, e dopo la lettura del Vangelo tiene l’Omelia ad illustrazione della vita e delle virtù del novello Beato: segue la Liturgia Eucaristica celebrata normalmente dallo stesso Sommo Pontefice.
Il rito iniziato con la Beatificazione di Massimiliano Maria Kolbe (17 ottobre 1971), con la puntualizzazione poi apportata nella formula, si è perpetuato fino ad oggi, anche nei casi sempre più frequenti di celebrazioni fuori della Basilica Vaticana o fuori della città di Roma.
Con ciò il rito della Beatificazione si è mantenuto sempre distinto e separato dal rito di Canonizzazione e in tutta la storia non si registra un solo caso in cui i due atti siano stati unificati ossia congiunti nel rito celebrativo.

(tratto dal sito: http://www.vatican.va/)

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Per quanto attiene alle statistiche degli ultimi anni, possiamo constatare che in ventisette anni di pontificato, Giovanni Paolo II ha svolto 198 cerimonie ufficiali, ha beatificato 1338 persone (1032 martiri e 306 confessori della fede), mentre ha canonizzato 482 persone (402 martiri ed 80 confessori), per un totale di 1820 persone (circa 67 nuovi beati/santi ogni anno).
Benedetto XVI, dal 2005 al 2008, ha invece provveduto ad effettuare 58 cerimonie ufficiali, beatificando 563 persone (527 martiri e 36 confessori) e canonizzando 14 persone, per un totale di 577 nuovi tra beati e santi (pari a 144 persone l’anno), ossia il doppio della media del suo predecessore. Si fa presente che 547 persone, pari al 95% dei nuovi beati/santi, appartengono ad ordini religiosi, oppure sono persone di chiesa e solo il resto (30 persone) sono laici. Inoltre, ai fini statistici, 520 persone (pari al 90%) sono uomini e solo 57 sono donne.

N.B. I dati sono elaborati da fonti vaticane consultabili sul sito www.vatican.va

Il bisogno di santità

2010-02-01T11:48:00.016+01:00

Inizio da questo post a parlare di santi e santità. Anzitutto, perché in questi tempi, soprattutto in Italia, terra di santi in ogni dove, si parla a sproposito di tutto ciò e si avverte un bisogno (vedi oltre) di figure eccezionali; inoltre, basta così poco ad esaltare (o a condannare) le persone (vive o morte che siano) che forse il discorso merita un approfondimento. Il discorso sulla santità è alquanto delicato ed ovviamente non intendo qui trattarlo come se fosse un saggio, ma semplicemente offrire spunti di considerazione e documenti che possano contribuire ad avere idee più chiare sull'argomento.

La prima distinzione che occorre fare è quella tra «santità come fenomeno sociale e santità come fenomeno religioso. Sul piano sociale esistono indubbiamente dei bisogni di santità, come quelli alimentati dalla paura, dall'irrazionalità, dalla percezione della fine di un'epoca. Esistono anzi periodi storici caratterizzati da una particolare voglia di santi: uno di questi è stato il Medioevo. Ma un altro periodo storico con una grande voglia di santi sembra proprio l'attuale, con il suo bisogno di eccezionalità, di straordinarietà, di eroismo, di carisma» (Vittorino Andreoli, Follia e santità, BUR, Milano 2010, p. 13).

Partiamo da un documento di sintesi pubblicato nel sito Vaticano (www.vatican.va), che riguarda proprio la procedura canonica per le cause di beatificazione e di canonizzazione (due livelli di santità della chiesa cattolica).

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NOTA: Le immagini che propongo per questo post e quelli che seguiranno sull'argomento sono tutte di Duccio di Boninsegna (1255 ca.-1319).

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Nota circa la procedura canonica delle Cause di Beatificazione e di Canonizzazione

1. Le norme canoniche riguardanti la procedura da seguire nelle Cause dei Santi sono contenute nella Costituzione Apostolica Divinus Perfectionis Magister promulgata da Giovanni Paolo II il 25 gennaio 1983 (AAS LXXV, 1983, 349-355).

2. Per iniziare una Causa occorre che passino almeno 5 anni dalla morte del candidato. Ciò per consentire maggior equilibrio ed obiettività nella valutazione del caso e per far decantare le emozioni del momento. Tra la gente deve essere chiara la convinzione circa la sua santità (fama sanctitas) e circa l’efficacia della sua intercessione presso il Signore (fama signorum).

3. Ad iniziare l’istruttoria è competente il vescovo della diocesi in cui è morta la persona di cui è richiesta la beatificazione. Il gruppo promotore (Actor Causae): diocesi, parrocchia, congregazione religiosa, associazione, tramite il postulatore chiede al vescovo l’apertura dell’istruttoria. Il vescovo, ottenuto il nulla osta della Santa Sede, costituisce un apposito Tribunale diocesano. Davanti al Tribunale i testimoni sono chiamati a riferire fatti concreti sull’esercizio, ritenuto eroico, delle virtù cristiane, e cioè delle virtù teologali: fede, speranza e carità, e delle virtù cardinali: prudenza, giustizia, temperanza, fortezza, e delle altre specifiche del proprio stato di vita. Inoltre, si devono raccogliere tutti i documenti riguardanti il candidato. Da questo momento gli compete il titolo di Servo/a di Dio.

4. Terminata l’istruttoria diocesana, gli atti e la documentazione passano alla Congregazione delle Cause dei Santi. Qui viene confezionata la Copia pubblica, che serve per l’ulteriore lavoro. Il postulatore, residente a Roma, segue sotto la direzione di un relatore della Congregazione, la preparazione della Positio cioè della sintesi della documentazione che prova l’esercizio eroico delle virtù. La Positio viene sottoposta all’esame (teologico) dei nove teologi che esprimono il loro voto. Se la maggioranza dei teologi è favorevole, la Causa passa all’esame dei Cardinali e dei Vescovi, membri della Congregazione. Questi tengono le riunioni due volte al mese. Se il loro giudizio è favorevole, il Prefetto della Congregazione presenta il risultato di tutto l’iter della Causa al Santo Padre che concede la sua approvazione ed autorizza la Congregazione a redigere il decreto relativo. Segue la lettura pubblica e promulgazione del decreto.

5. Per la beatificazione di un confessore [per "confessore" si intende quella categoria di Beati e Santi distinta dai martiri: i martiri hanno versato il loro sangue per la fede (uccisi in odium fidei); i confessori sono i beati e i santi che hanno testimoniato la loro fede durante la vita terrena, senza subire però il martirio] occorre un miracolo attribuito all’intercessione del Servo/a di Dio, verificatosi dopo la sua morte. Il miracolo richiesto deve essere provato tramite un’apposita istruttoria canonica, seguendo una procedura analoga a quella per le virtù eroiche. Si conclude anche essa con il relativo decreto. Promulgati i due decreti (cioè circa le virtù eroiche e circa il miracolo) il Santo Padre decide la beatificazione che è la concessione del culto pubblico, limitato ad un ambiente particolare. Con la beatificazione al candidato spetta il titolo di Beato.
Per la Beatificazione di un martire non serve il miracolo: viene riconosciuto il martirio.

6. Per la canonizzazione occorre un altro miracolo, attribuito all’intercessione del Beato e avvenuto dopo la sua beatificazione. Le modalità dell’accertamento dell’asserito miracolo sono uguali a quelle seguite per la beatificazione. Per la canonizzazione si intende la concessione del culto pubblico nella Chiesa Universale. Ne è coinvolta l’infallibilità pontificia. Con la canonizzazione, al Beato compete il titolo di Santo.
Anche per la Canonizzazione di un Beato martire, serve il riconoscimento di un miracolo.

2010-01-28T11:22:00.004+01:00

Se il mistico cristiano non ama gli ebrei
Ciò che più colpisce nell’ultimo libro di Marco Vannini è la violenza. Convinto che «ai nostri giorni la religione sia tornata a essere oggetto di grande interesse», in Prego Dio che mi liberi da Dio (Bompiani) l’insigne studioso della mistica occidentale intende separare all’interno della religione la verità dalla menzogna, e lo fa sostenendo che il cristianesimo è frutto di due componenti, una buona che è quella greca e più precisamente platonica, e una cattiva che è quella ebraica. Infatti mentre «il platonismo dà il regno di Dio, ossia verità e giustizia», «la mitologia biblica dà un Dio esteriore, creatore e signore – un Dio speculare a un’idolatria del corpo, del sangue, della razza», da cui occorre liberarsi per giungere a «un cristianesimo purificato dall’eredità di Israele». Con tale obiettivo Vannini attacca duramente la teologia, la Bibbia e ogni dimensione istituzionale: «teologie, cerimonie, sinagoghe, chiese, con le loro implicite ma non troppo implicazioni razziste di popolo eletto, comunità di santi ecc., fonte continua di discriminazione e di odio». Spesso lo fa con un livore che contrasta con quel “distacco” da lui posto al cuore dell’esperienza mistica, come quando dice che la teologia «è menzogna e peccato, anzi qualcosa di animalesco», un «prodotto della gula spiritualis con una finalità appropriativa, goditiva, golosa». Il discorso raggiunge toni da invettiva soprattutto contro la Bibbia ebraica, per Vannini «serie di falsità create per un’ideologia razziale». Vi sono persino parole che non dovrebbero essere più scritte dopo la Shoah, come quelle secondo cui «gli ebrei, dopo aver fatto uccidere Gesù, perseguitarono sin dall’inizio i suoi seguaci»; oppure quelle secondo cui «figli del demonio, che è padre della menzogna, sono chiamati i giudei da Gesù». In realtà basta leggere i vangeli con attenzione per vedere che Gesù non ha mai definito gli ebrei in quanto tali “figli del demonio”, perché il testo precisa che si rivolgeva così a quegli ebrei «che avevano creduto in lui» (Gv 8,31), non al popolo ebraico in quanto tale. Né è lecito dire che furono “gli ebrei” a uccidere Gesù, perché è noto che fu l’aristocrazia sacerdotale del tempio, del partito collaborazionista dei sadducei, a consegnare Gesù al potere romano, che poi giustiziò Gesù in quanto minaccia allo status quo. A uccidere Gesù non furono “gli ebrei”, ma il potere religioso e il potere politico uniti in comuni interessi (come spesso accade nella storia). Ma come si fa, ancora oggi, a far ricadere la responsabilità della morte di Gesù su un intero popolo dicendo che “gli ebrei” fecero uccidere Gesù? E sarebbe questo il cristianesimo purificato? In realtà ripetere questi stereotipi, i medesimi dell’antigiudaismo religioso alla base dell’antisemitismo etnico che ha prodotto Auschwitz, è (come minimo) un errore, significa ignorare del tutto i risultati della più accreditata storiografia ed esegesi storico-critica. Ma è tutta l’impostazione di Vannini a lasciare perplessi, non solo il suo sinistro antigiudaismo. Parlare di teologia, di Bibbia, di Chiesa al singolare, è sbagliato. Vi sono diverse teologie, diversi aspetti delle chiese, diversi libri biblici. E che tra queste variegate realtà ve ne siano di negative è vero, verissimo, e occorre criticarle, guai a non farlo. Ma non esercitare la sapienza della distinzione facendo di ogni erba un fascio, significa venir meno al principale compito del pensiero, significa non consegnare alla società ciò che solo il pensiero può darle, cioè la decantazione delle passioni e la luce calma dell’intelligenza. Dire che la teologia in quanto tale è «negazione della religione vera» significa ignorare la storia della teologia del ‘900, nella quale vi sono stati uomini di una grandezza spirituale unica, non inferiori ai maestri medievali cari a Vannini, si pensi a Florenskij, Bonhoeffer, Teilhard de Chardin, teologi che hanno pagato con la vita (martirio rosso e martirio verde) la loro dedizione alla ricerca e al bene del mondo. Come si fa, dimenticandoli, a parlare della teologia nei modi spregiativi e sommari di Vannini? Ma la vera radice del suo errore consiste, a mio avviso, nel concetto di spirito. Spirito per Vannini è correttamente inteso solo come opposizione ad anima, sorge solo come “distacco”, come “rimozione di tutti i contenuti-legami psichici”, come “morte dell’anima”: perché un uomo possa vivere l’esperienza dello spirito, deve morire nella sua individualità psichica. In questa opposizione tra spirito e anima, e tra anima e corpo, rivive la tradizione dell’agostinismo radicale col suo disprezzo del mondo, in particolare della natura umana. Così Vannini: «La natura umana è la fonte da cui derivano tutti i mali dell’uomo, per cui chi si fonda esclusivamente sull’umano non può essere altro che malvagio»; e ancora, l’uomo deve sapere che «tutto quello che procede da se stesso, dalla volontà propria, è menzogna e procede dal demonio». In fondo per lui la vera menzogna, ben oltre teologia chiesa ebraismo, è la natura umana. Attualizzando il gelido pessimismo antropologico del tardo Agostino che faceva dell’umanità una “massa dannata” e collocava tutti i non battezzati all’inferno, Vannini sostiene mediante il concetto di “distacco” che si entra nell’esperienza dello spirito solo negando la natura umana. Se il cristianesimo fosse davvero così, Nietzsche avrebbe ragione a definirlo odio verso la salute, la forza, la bellezza dell’esistenza naturale. E che vi siano elementi in tal senso è vero, l’agostinismo radicale lo mostra. Ma per Gesù l’anima non deve morire, ma deve essere salvata, custodita, coltivata; e tutto ciò va fatto in amore con il mondo e con ogni frammento di essere, non nel distacco ma nella comunione (unione-con), con la gioia della fratellanza verso ogni forma di vita, perché, come insegna la Bibbia ebraica, viviamo all’interno di «un’alleanza eterna tra Dio e ogni essere che vive in ogni carne» (Genesi 9,16).
Vito Mancuso in “la Repubblica” 19 gennaio 2010

Vannini risponde a Mancuso
Repubblica di ieri, 19 gennaio, ha pubblicato un articolo di Vito Mancuso sul mio Prego Dio che mi liberi da Dio, in cui mi si accusa, tra l’altro, di antigiudaismo. E’ un’ accusa che respingo fermamente, chiamando a testimonianza la mia intera vita di studioso, che ha passato anni a tradurre commentarii biblici: in Israele, nella foresta Giovanni XXIII-Jules Isaac, ci sono cinque alberi piantati in mio onore dall’Amicizia Ebraico-Cristiana di Roma (Keren Kayemeth Leisrael). Tale accusa si fonda infatti sul metodo di citare frasi mutile, avulse dal contesto, o addirittura di attribuire a me quelle che sono invece citazioni di ben più alte autorità. Quest’ultimo è, ad esempio, il caso della teologia definita come “animalesca”: non da me, ma da Meister Eckhart (da cui il libro stesso prende il titolo), e il contesto spiega bene in che senso: bestialità in quanto ignoranza, giacché la teologia è presuntuoso discorso su Dio, che è invece al di là di ogni possibile discorso. E’ anche il caso del “cristianesimo purificato dall’ eredità di Israele”: citazione, questa, di Simone Weil, altro punto di riferimento fondamentale del libro – e meraviglia che Mancuso lo taccia, visto che le ha dedicato un suo libro: forse teme l’accusa di “sinistro antigiudaismo”?
Mi viene soprattutto rimproverato,a proposito della condanna di Gesù, l’ errore di parlare di “ebrei”, senza specificare che si trattava dei soli sadducei collaborazionisti, mentre invece proprio nella riga precedente a quella incriminata si dice che Gesù fu condannato dal “potere sacerdotale ebraico, alleato di quello politico dei romani”, ovvero la stessa tesi che sostiene Mancuso. E’ comunque evidente da tutto il contesto che non intendo affatto attribuire assurde responsabilità storiche collettive, ma solo sottolineare che il cristianesimo si è costituito sulla affermazione della identità tra Gesù e il Padre – bestemmia, questa, per l’ebraismo, che marcava in modo netto l’opposizione tra le due religioni. Che la storia biblica sia costruita su falsità – invenzione i Patriarchi, invenzione l’ Esodo, invenzione il Tempio, invenzione la Legge , ecc. – e che ciò sia stato fatto per fini politici, è un dato acquisito dalla più moderna ricerca storico-critica (nel mio libro si cita tra gli altri Mario Liverani, Oltre la Bibbia. Storia antica di Israele, Laterza), e che si sia così costruita “una comunità chiusa non solo per religione ma anche per razza” (ibid. p. 391), lo è altrettanto. Perché non si tratta infatti di criticare un libro biblico piuttosto che un altro, accettando ciò che piace e rifiutando quel che dispiace, ma di riconoscere che “la vera suprema bestemmia è chiamare sacro ciò che proviene da mano umana”, come diceva l’umanista Cornelio Agrippa. Nel momento in cui il maggiore editore cattolico italiano presenta la Bibbia come “via, verità, vita” attribuendo a un libro ciò che Cristo dice di se stesso, credo sia legittimo parlare di religione come menzogna, accanto a religione come verità. Di questo, e non d’altro, tratta il mio libro, che perciò rivendica l’importanza della fonte greca, e del platonismo in particolare, nella formazione del cristianesimo.
Platonismo significa il primato dell’interiorità contro l’esteriorità; significa non costruire teologie/mitologie, ma cercare di “farsi simili a Dio” nella giustizia. Significa conoscenza della malizia insita nell’io, nel suo quasi insopprimibile egoismo, e dunque della necessità di una conversione, di una “morte dell’anima”, ossia di un radicale distacco dall’egoità. Significa, in conclusione, l’esperienza tanto della natura quanto della grazia, e del primato di quest’ultima – ed è su questo che il cristianesimo si è fondato, e che la mistica – unica vera erede della filosofia greca – ha mantenuto nei secoli. Non si tratta quindi di me o di Agostino, col suo “gelido pessimismo”, come vuole Mancuso, quanto e soprattutto di Cristo stesso: odiare la propria anima/vita, rinunciare a se stessi, morire a se stessi come muore il chicco di grano e esperimentare la rinascita e la nuova vita nello Spirito, sono infatti i passi e i tratti essenziali del messaggio evangelico e le condizioni della sequela Christi. Se si cancellano questi, Gesù, ormai solo uomo, viene ridotto a un maestro new-age, e il cristianesimo (ma ha senso chiamarlo così?) a una melassa insulsa e insignificante.
Marco Vannini

L'anima e lo Spirito

2010-01-28T11:22:00.003+01:00

Se il mistico cristiano non ama gli ebrei

Ciò che più colpisce nell’ultimo libro di Marco Vannini è la violenza. Convinto che «ai nostri giorni la religione sia tornata a essere oggetto di grande interesse», in Prego Dio che mi liberi da Dio (Bompiani) l’insigne studioso della mistica occidentale intende separare all’interno della religione la verità dalla menzogna, e lo fa sostenendo che il cristianesimo è frutto di due componenti, una buona che è quella greca e più precisamente platonica, e una cattiva che è quella ebraica. Infatti mentre «il platonismo dà il regno di Dio, ossia verità e giustizia», «la mitologia biblica dà un Dio esteriore, creatore e signore – un Dio speculare a un’idolatria del corpo, del sangue, della razza», da cui occorre liberarsi per giungere a «un cristianesimo purificato dall’eredità di Israele». Con tale obiettivo Vannini attacca duramente la teologia, la Bibbia e ogni dimensione istituzionale: «teologie, cerimonie, sinagoghe, chiese, con le loro implicite ma non troppo implicazioni razziste di popolo eletto, comunità di santi ecc., fonte continua di discriminazione e di odio». Spesso lo fa con un livore che contrasta con quel “distacco” da lui posto al cuore dell’esperienza mistica, come quando dice che la teologia «è menzogna e peccato, anzi qualcosa di animalesco», un «prodotto della gula spiritualis con una finalità appropriativa, goditiva, golosa». Il discorso raggiunge toni da invettiva soprattutto contro la Bibbia ebraica, per Vannini «serie di falsità create per un’ideologia razziale». Vi sono persino parole che non dovrebbero essere più scritte dopo la Shoah, come quelle secondo cui «gli ebrei, dopo aver fatto uccidere Gesù, perseguitarono sin dall’inizio i suoi seguaci»; oppure quelle secondo cui «figli del demonio, che è padre della menzogna, sono chiamati i giudei da Gesù». In realtà basta leggere i vangeli con attenzione per vedere che Gesù non ha mai definito gli ebrei in quanto tali “figli del demonio”, perché il testo precisa che si rivolgeva così a quegli ebrei «che avevano creduto in lui» (Gv 8,31), non al popolo ebraico in quanto tale. Né è lecito dire che furono “gli ebrei” a uccidere Gesù, perché è noto che fu l’aristocrazia sacerdotale del tempio, del partito collaborazionista dei sadducei, a consegnare Gesù al potere romano, che poi giustiziò Gesù in quanto minaccia allo status quo. A uccidere Gesù non furono “gli ebrei”, ma il potere religioso e il potere politico uniti in comuni interessi (come spesso accade nella storia). Ma come si fa, ancora oggi, a far ricadere la responsabilità della morte di Gesù su un intero popolo dicendo che “gli ebrei” fecero uccidere Gesù? E sarebbe questo il cristianesimo purificato? In realtà ripetere questi stereotipi, i medesimi dell’antigiudaismo religioso alla base dell’antisemitismo etnico che ha prodotto Auschwitz, è (come minimo) un errore, significa ignorare del tutto i risultati della più accreditata storiografia ed esegesi storico-critica. Ma è tutta l’impostazione di Vannini a lasciare perplessi, non solo il suo sinistro antigiudaismo. Parlare di teologia, di Bibbia, di Chiesa al singolare, è sbagliato. Vi sono diverse teologie, diversi aspetti delle chiese, diversi libri biblici. E che tra queste variegate realtà ve ne siano di negative è vero, verissimo, e occorre criticarle, guai a non farlo. Ma non esercitare la sapienza della distinzione facendo di ogni erba un fascio, significa venir meno al principale compito del pensiero, significa non consegnare alla società ciò che solo il pensiero può darle, cioè la decantazione delle passioni e la luce calma dell’intelligenza. Dire che la teologia in quanto tale è «negazione della religione vera» significa ignorare la storia della teologia del ‘900, nella quale vi sono stati uomini di una grandezza spirituale unica, non inferiori ai maestri medievali cari a Vannini, si pensi a Florenskij, Bonhoeffer, Teilhard de Chardin, teologi che hanno pagato con la vita (martirio rosso e martirio verde) la loro dedizione alla ricerca e al bene del mondo. Come si fa, dimenticandoli, a parlare della teologia nei modi spregiativi e sommari di Vannini? Ma la vera radice del suo errore consiste, a mio avviso, nel concetto di spirito. Spirito per Vannini è correttamente inteso solo come opposizione ad anima, sorge solo come “distacco”, come “rimozione di tutti i contenuti-legami psichici”, come “morte dell’anima”: perché un uomo possa vivere l’esperienza dello spirito, deve morire nella sua individualità psichica. In questa opposizione tra spirito e anima, e tra anima e corpo, rivive la tradizione dell’agostinismo radicale col suo disprezzo del mondo, in particolare della natura umana. Così Vannini: «La natura umana è la fonte da cui derivano tutti i mali dell’uomo, per cui chi si fonda esclusivamente sull’umano non può essere altro che malvagio»; e ancora, l’uomo deve sapere che «tutto quello che procede da se stesso, dalla volontà propria, è menzogna e procede dal demonio». In fondo per lui la vera menzogna, ben oltre teologia chiesa ebraismo, è la natura umana. Attualizzando il gelido pessimismo antropologico del tardo Agostino che faceva dell’umanità una “massa dannata” e collocava tutti i non battezzati all’inferno, Vannini sostiene mediante il concetto di “distacco” che si entra nell’esperienza dello spirito solo negando la natura umana. Se il cristianesimo fosse davvero così, Nietzsche avrebbe ragione a definirlo odio verso la salute, la forza, la bellezza dell’esistenza naturale. E che vi siano elementi in tal senso è vero, l’agostinismo radicale lo mostra. Ma per Gesù l’anima non deve morire, ma deve essere salvata, custodita, coltivata; e tutto ciò va fatto in amore con il mondo e con ogni frammento di essere, non nel distacco ma nella comunione (unione-con), con la gioia della fratellanza verso ogni forma di vita, perché, come insegna la Bibbia ebraica, viviamo all’interno di «un’alleanza eterna tra Dio e ogni essere che vive in ogni carne» (Genesi 9,16).

(Vito Mancuso in “la Repubblica” 19 gennaio 2010)

Vannini risponde a Mancuso

Repubblica di ieri, 19 gennaio, ha pubblicato un articolo di Vito Mancuso sul mio "Prego Dio che mi liberi da Dio", in cui mi si accusa, tra l’altro, di antigiudaismo. E' un’accusa che respingo fermamente, chiamando a testimonianza la mia intera vita di studioso, che ha passato anni a tradurre commentarii biblici: in Israele, nella foresta Giovanni XXIII-Jules Isaac, ci sono cinque alberi piantati in mio onore dall’Amicizia Ebraico-Cristiana di Roma (Keren Kayemeth Leisrael). Tale accusa si fonda infatti sul metodo di citare frasi mutile, avulse dal contesto, o addirittura di attribuire a me quelle che sono invece citazioni di ben più alte autorità. Quest’ultimo è, ad esempio, il caso della teologia definita come “animalesca”: non da me, ma da Meister Eckhart (da cui il libro stesso prende il titolo), e il contesto spiega bene in che senso: bestialità in quanto ignoranza, giacché la teologia è presuntuoso discorso su Dio, che è invece al di là di ogni possibile discorso. E' anche il caso del “cristianesimo purificato dall’eredità di Israele”: citazione, questa, di Simone Weil, altro punto di riferimento fondamentale del libro – e meraviglia che Mancuso lo taccia, visto che le ha dedicato un suo libro: forse teme l’accusa di “sinistro antigiudaismo”?
Mi viene soprattutto rimproverato, a proposito della condanna di Gesù, l'errore di parlare di “ebrei”, senza specificare che si trattava dei soli sadducei collaborazionisti, mentre invece proprio nella riga precedente a quella incriminata si dice che Gesù fu condannato dal “potere sacerdotale ebraico, alleato di quello politico dei romani”, ovvero la stessa tesi che sostiene Mancuso. E’ comunque evidente da tutto il contesto che non intendo affatto attribuire assurde responsabilità storiche collettive, ma solo sottolineare che il cristianesimo si è costituito sulla affermazione della identità tra Gesù e il Padre – bestemmia, questa, per l’ebraismo, che marcava in modo netto l’opposizione tra le due religioni. Che la storia biblica sia costruita su falsità – invenzione i Patriarchi, invenzione l'Esodo, invenzione il Tempio, invenzione la Legge, ecc. – e che ciò sia stato fatto per fini politici, è un dato acquisito dalla più moderna ricerca storico-critica (nel mio libro si cita tra gli altri Mario Liverani, Oltre la Bibbia. Storia antica di Israele, Laterza), e che si sia così costruita “una comunità chiusa non solo per religione ma anche per razza” (ibid. p. 391), lo è altrettanto. Perché non si tratta infatti di criticare un libro biblico piuttosto che un altro, accettando ciò che piace e rifiutando quel che dispiace, ma di riconoscere che “la vera suprema bestemmia è chiamare sacro ciò che proviene da mano umana”, come diceva l’umanista Cornelio Agrippa. Nel momento in cui il maggiore editore cattolico italiano presenta la Bibbia come “via, verità, vita” attribuendo a un libro ciò che Cristo dice di se stesso, credo sia legittimo parlare di religione come menzogna, accanto a religione come verità. Di questo, e non d’altro, tratta il mio libro, che perciò rivendica l’importanza della fonte greca, e del platonismo in particolare, nella formazione del cristianesimo.
Platonismo significa il primato dell’interiorità contro l’esteriorità; significa non costruire teologie/mitologie, ma cercare di “farsi simili a Dio” nella giustizia. Significa conoscenza della malizia insita nell’io, nel suo quasi insopprimibile egoismo, e dunque della necessità di una conversione, di una “morte dell’anima”, ossia di un radicale distacco dall’egoità. Significa, in conclusione, l’esperienza tanto della natura quanto della grazia, e del primato di quest’ultima – ed è su questo che il cristianesimo si è fondato, e che la mistica – unica vera erede della filosofia greca – ha mantenuto nei secoli. Non si tratta quindi di me o di Agostino, col suo “gelido pessimismo”, come vuole Mancuso, quanto e soprattutto di Cristo stesso: odiare la propria anima/vita, rinunciare a se stessi, morire a se stessi come muore il chicco di grano e sperimentare la rinascita e la nuova vita nello Spirito, sono infatti i passi e i tratti essenziali del messaggio evangelico e le condizioni della sequela Christi. Se si cancellano questi, Gesù, ormai solo uomo, viene ridotto a un maestro new-age, e il cristianesimo (ma ha senso chiamarlo così?) a una melassa insulsa e insignificante.

(Marco Vannini)

Guardare in alto

2010-01-10T17:34:00.004+01:00

Pensiamo, figli carissimi, all’insegnamento spirituale, che la festa dell’Ascensione di Nostro Signore ci dà. È un duplice insegnamento, che riguarda la filosofia della vita, o, per meglio dire, la concezione della vita cristiana.
Dobbiamo, innanzi tutto, guardare in alto, cioè pensare alla realtà dell’esistenza futura, la quale costituisce il nostro vero destino, un destino di cui solo intuiamo la pienezza del nostro essere, la felicità del superamento di tutte le deficienze e le sofferenze della vita presente, la ricomposizione della nostra unità vitale, del nostro corpo mortale con la nostra anima immortale, e ciò per virtù e nella comunione gaudiosa di Cristo, nostro vero Salvatore e primizia gloriosa di quella misteriosa promessa esistenza. Guardare in alto: è ciò che dimentichiamo di fare, quando manchiamo di fede, e quando mettiamo ogni nostra speranza nelle seducenti, ma effimere realtà del tempo. È la nube che oscura l’orizzonte del mondo presente.
E poi, secondo insegnamento, guardare in basso, cioè riguardare di nuovo alla terra e al tempo in cui ora si svolge la nostra umana esperienza; di nuovo guardare, ma guidati dalla visione, che dicevamo, del Cielo, per dare alle cose della terra il loro giusto valore e per fare del nostro passaggio nel tempo un cammino, un pellegrinaggio, cosciente delle sue responsabilità e della sua meta; e questo nuovo sguardo deve imprimere al nostro operare un senso superiore, un ottimismo sicuro, un proposito di azione intensa, saggia, benefica, quale appunto Cristo c’insegnò. Ancora una volta la lezione religiosa ci sprona ad un coraggio magnifico nel bene da compiere, e alla speranza invincibile dell’eterno incontro con Cristo e con tutti i nostri morti redivivi nella sua pace e nella sua felicità.

(Paolo VI, Regina coeli, 23 giugno 1968)

La nostra appartenenza

2009-12-05T17:38:00.004+01:00

La nostra appartenenza fondamentale è certamente nella relazione che abbiamo con Dio, dipende interamente dall’iniziativa salvifica di quest’ultimo. È lui che, in Gesù, ci ha liberati dal potere delle tenebre e ci ha trasferiti nel suo regno. “Egli ci ha amati per primo” e spetta dunque a noi aderire con riconoscenza e fede a tale appello divino. Il monaco, coerentemente con il suo nome che implica tutto un programma di unità, di unificazione, cerca di penetrare nell’esclusiva appartenenza di Gesù al Padre. Egli non vuole appartenere né a se stesso, né ad altri signori, ma a Dio solo, e con cuore indiviso. “Chi non è sposato, dice san Paolo, si preoccupa delle cose del Signore, come possa piacere al Signore. Ma noi ci preoccupiamo veramente di piacere in questo modo al Signore? A me sembra che il clima spirituale dominante, anche per i cristiani – non oso esprimermi sui monaci – manifesti altri orientamenti. Anzitutto ostentiamo un individualismo estremo. Ciò che ci interessa non è tanto Dio, parlare con lui e appartenergli, ma cerchiamo un’esperienza personale, ci chiudiamo nella nostra personale ricerca spirituale, che la si chiami “meditazione trascendentale”, o “meditazione profonda”, o altro ancora. Bisogna ammettere che attualmente regna un egocentrismo spirituale che dipende dall’opinione corrente secondo la quale il mondo sarebbe soltanto apparenza e, in fondo, l’io e Dio coincidenti.
Se il criterio supremo della vita in Cristo non è più l’adesione di fede al Dio trinità ma l’esperienza personale, il passaggio al sincretismo religioso sarà presto fatto. Ed è noto come il presupposto del sincretismo sia appunto il relativismo per tutto quanto concerne la domanda fondamentale riguardo all’uomo. Purtroppo oggi si incontrano di frequente dei cristiani che hanno sposato questo tipo di mentalità, assolutamente scettica di fronte a una rivelazione divina che si presenti come la verità assoluta. Molti considerano tutte le religioni come equivalenti, tutte “vere”, concepite soltanto come insiemi di segni e simboli, tutte ingiuste e arroganti nel momento in cui non si accontentano del ruolo che viene loro assegnato. Sarebbe grave se ci lasciassimo (in particolari noi eremiti cristiani) contaminare da una mentalità del genere, così diffusa ai giorni nostri. È vero che la chiesa cui apparteniamo non rifiuta nulla di ciò che è vero e retto nelle religioni non cristiane; dunque nulla di sorprendente se, per esempio, uno di noi legge con profitto i testi indù. “Esaminate ogni cosa, tenete ciò che è buono”, dice san Paolo. È lecito, e anzi necessario, dialogare con i non cristiani, ma in tale incontro non ci è possibile tacere ciò che abbiamo visto e udito del verbo di vita che si è manifestato ai nostri occhi.
Noi monaci non siamo affatto degli individualisti solitari che si dedicano per qualche motivo a una ricerca spirituale del tutto personale. Malgrado la nostra solitudine materiale facciamo parte del popolo che Dio si è acquistato perché proclami le sue meraviglie. Si può dire che in seno alla comunità ecclesiale le comunità contemplative vivano l’appartenenza a Cristo e alla sua chiesa in modo particolarmente esplicito proclamando più con la loro esistenza che a parole le meraviglie che Dio ha compiuto nella sua storia con gli uomini.

(Louis-Albert Lassus, Elogio del nascondimento, Qiqajon-Comunità di Bose, Magnano(BI) 2003, pp. 72-76)

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Nota personale:

Louis-Albert Lassus è stato un frate domenicano, particolarmente attratto dalla spiritualità camaldolese soprattutto dall’esperienza eremitica. Da questo brano, preso dai suoi ultimi manoscritti prima della malattia che lo portò alla morte, si possono dedurre molte considerazioni e obiezioni, in riferimento a quello che è già stato riportato in altre citazioni e in altre pagine del sito. Ovviamente considerazioni e obiezioni del tutto personali e non necessariamente condivisibili.
Anzitutto, credo che non esista un clima spirituale nella nostra epoca e che la spiritualità non sia solitaria o individualista, ma che semplicemente non sia. Non c’è spiritualità o ricerca di spiritualità nella nostra cultura tutta dominata da quel “nulla” che abbiamo ospitato. Si tratta del nichilismo, quell’ospite inquietante come già Nietzsche lo chiamava (cfr. il libro di Franco Volpi, Il nichilismo, Laterza, Roma-Bari 2004, recentemente ristampato in edizione economica. Si legga anche di Umberto Galimberti, L’ospite inquietante. Il nichilismo e i giovani, Feltrinelli, Milano 2008). «Nichilismo: manca il fine; manca la risposta al “perché?”; che cosa significa nichilismo? Che i valori supremi si svalutano». Il nichilismo è dunque – scrive Volpi nell’op.cit. – la situazione di disorientamento che subentra una volta che sono venuti meno i riferimenti tradizionali, cioè gli ideali e i valori che rappresentano la risposta al “perché?” e che come tali illuminavano l’agire dell’uomo. E continua Galimberti, affermando che «il presente diventa un assoluto da vivere con la massima intensità, non perché questa intensità procuri gioia, ma perché promette di seppellire l’angoscia che fa la sua comparsa ogni volta che il paesaggio assume i contorni del deserto di senso».
In questo clima, in cui il presente è l’assoluto, non c’è posto per la ricerca spirituale, lasciata a qualche isolato eremita che abita anonimamente le nostre città. Non sono più i conventi o i monasteri i luoghi dello spirito, né le cattedrali, tantomeno i santuari preposti soltanto alla ricerca disperata di una risposta tangibile alla nostra umana insufficienza. Non c’è più spiritualità neanche nella chiesa, sempre più impegnata nell’ambito della conquista del mondo (che sia tecnologico, o scientifico o culturale o morale) e sempre meno disposta a mettersi in discussione. Meglio la quantità della qualità: il poco sale del mondo è destinato a diventare una salina per rendere ormai amaro il nostro gusto spirituale. E la Bibbia e la sua adorazione fa diventare i cristiani sempre più protestanti, per i quali la “sola scriptura” è garanzia di verità.
Non parlo di figure ormai in estinzione come quelle dei preti; emergono in questa società i preti anti-qualcosa che esercitano in modo nobile, umanamente, il proprio ministero, ma che hanno perso qualunque attrattiva come referenti spirituali. Chi andrebbe a domandare, se non delle cose materiali, a un sacerdote? Si potrebbe discutere con queste persone sempre più rare, dedite alla “cura pastorale” di sempre più parrocchie (e sempre più svuotate), dai tempi occupati dalla burocrazia ecclesiastica e dalle mille cose da fare? Si può entrare in un monastero di clausura e parlare con un monaco o una suora? A me non è stato possibile, nonostante sia da anni impegnato personalmente in una ricerca appassionata anche attraverso questo piccolo sito di spiritualità mistica.

Ma il mio “individualismo” condannabile non da Lassus ma da tutta la chiesa è stato l’unico modo di coltivare una vita un po’ più spirituale di quella che avrei potuto realizzare, partecipando da semplice devoto alla comunità ecclesiale. Non mi sento certo tagliato fuori da tanti che hanno il desiderio di vivere più profondamente la propria vita e in tutti questi anni ho avuto occasione di incontrare, anche attraverso internet, molte persone che hanno questa passione che ci accomuna tutti, in una fratellanza di intenti, in un’amicizia spirituale profonda, indipendente dalla religione di appartenenza. Certo, mi sento tagliato fuori da certi ragionamenti, banali e fuorvianti, sempre tesi alla condanna di ciò che sincretismo non è. Non mi sento “new age” (fenomeno credo ormai superato) e la chiesa farebbe bene a capire che non di questo deve avere paura, ma di tutti coloro che sono profondamente indifferenti a qualunque forma di spiritualità, ossia la maggior parte delle persone, anche fra i cristiani impegnati. La nostra appartenenza, mia e di tanti altri, deve essere a quello Spirito che dona la grazia, ossia "quella luce, quella bellezza, quella dolcezza, quella pace, che giunge nell'anima quando si è rinunciato a se stessi, ovvero si è abbandonata la volontà (il voler essere, voler avere, voler sapere) il legame all'io e al mio" (Marco Vannini, Sulla grazia, Le Lettere, Firenze 2008, p. 9).

Oltre te stesso

2009-11-05T14:45:00.003+01:00

Chi rivolge completamente lo sguardo e contempla Cristo sulla croce, per mezzo di fede, speranza e carità, compie con lui la Pasqua, cioè il passaggio. Grazie al legno della croce attraversa il mar Rosso, abbandona l’Egitto per entrare nel deserto dove gusta una “manna nascosta”, riposa con Cristo nel sepolcro, come fosse morto nella sua parte esteriore e tuttavia sentisse, per quanto è possibile nella nostra condizione di viandanti, le parole dette da Cristo in croce al ladrone che lo accostò con fiducia: «Oggi sarai con me in Paradiso».
Ciò fu anche mostrato al beato Francesco, nell’estasi della contemplazione sulla sommità del monte, quando gli apparve, crocifisso, il Serafino dalle sei ali. Là egli oltrepassò in Dio, e divenne così modello della perfetta contemplazione, come in precedenza lo era stato dell’azione, affinché Dio attraverso di lui, più con l’esempio che con le parole, spingesse tutti gli uomini veramente spirituali a questo genere di passaggio e ad andare oltre la conoscenza.
Perché questo passaggio sia perfetto, è necessario che siano abbandonate tutte le operazioni intellettuali e che l’amore, al culmine delle sue capacità, si riversi totalmente in Dio e si trasformi in lui. Questa è la condizione mistica e assolutamente misteriosa che «nessuno conosce se non chi la riceve», e nessuno riceve se non chi la desidera, e nessuno la desidera se non chi è infiammato nel proprio intimo dal fuoco dello Spirito Santo.
Per arrivare fino a questa meta, nulla può la natura e poco l’impegno; poco dipende dalla ricerca e molto dall’unzione; poco dal linguaggio e moltissimo dalla gioia interiore; poco dalle parole e dallo scritto e tutto dal dono di Dio, cioè dallo Spirito Santo; poco o niente dipende dalla creatura e tutto dall’essenza creatrice.
Si dica con Dionigi: «Tu, amico, reso più saldo dal cammino percorso, giunto alla contemplazione mistica, abbandona le operazioni del senso e dell’intelletto, le cose sensibili e quelle invisibili, l’essere e il non essere e, lasciando da parte la conoscenza, ritorna, per quanto ti è possibile, all’unità di colui che sta al di sopra di ogni essenza e di ogni scienza. Infatti, procedendo oltre te stesso, e oltre ogni realtà con l’estasi assolutamente incommensurabile della mente purificata, ti solleverai alla luce sovraessenziale delle tenebre divine, abbandonando tutto e liberandoti da ogni legame».
Se chiedi in che modo ciò possa accadere, interroga la grazia, non la scienza; il desiderio, non l’intelligenza; il lamento della preghiera, non lo studio; lo sposo, non il maestro; Dio, non l’uomo; l’oscurità, non la chiarezza; non la luce, ma il fuoco che brucia tutto e trasporta in Dio attraverso l’unzione dell’estasi e l’ardore dell’amore. Questo fuoco è certamente Dio e lo percepisce solamente colui che afferma: «La mia anima desidera soffocare e le mie ossa desiderano la morte». Chi ama questa morte può vedere Dio, poiché è certamente vero che: «Nessun uomo mi vedrà e vivrà». Moriamo dunque ed entriamo nell’oscurità, imponiamo il silenzio alle preoccupazioni, ai desideri e alle immagini sensibili. Esultiamo con Davide dicendo: «Si consuma la mia carne e il mio cuore, Dio del mio cuore e mio scopo per l’eternità».

(Bonaventura da Bagnoregio, Itinerarium Mentis in Deum, tratto dal Cap. VII, 2-6)

Lenta la morte

2009-11-01T19:30:00.006+01:00

(ANSA) - MILANO, 1 NOV - La poetessa Alda Merini, 78 anni, è morta oggi pomeriggio nell'ospedale San Paolo di Milano, nel reparto di oncologia. 'Il suo atteggiamento e la sua sensibilita' hanno lasciato un profondo ricordo negli operatori sanitari''. Nata a Milano il 21 marzo 1931, ha cominciato a comporre liriche a 16 anni. Il suo capolavoro e' considerato 'La Terra Santa' che le e' valso, nel 1993, il Premio Librex-Guggenheim 'Eugenio Montale' per la Poesia.

Gesù

Lenta la morte / come un lago pieno di sogni.
Ma Dio vede al di là delle pietre, / vede al di là dei sepolcri.
Per anni creatura di Dio / sono stato chiuso nell'argilla del corpo,
per anni sono stato pietra, / ma con tante voci nel cuore.
E come non conosco le pietre dell'universo?
Allungo la mano e sollevo tutto il Calvario,
in uno spasimo di luce.
Chi mi ha perseguitato? / Dove sono i miei persecutori?
Dov'è il grembo materno? / E dov'è il fiat di mia madre?
Una pietra. / Il Figlio di Dio ha creato con la resurrezione
il cammino degli angeli. / Addio,
addio terra infingarda, / le radici di Dio sono nel mio volto:
lo scaveranno / e diverrà radioso.
Fuggirò da questo sepolcro
come un angelo calpestato a morte dal sogno,
ma io troverò la frontiera della mia parola.
Addio crocifissione,
in me non c'è mai stato niente:
sono soltanto un uomo risorto.

(Alda Merini, dalla raccolta "Mistica d'amore", Frassinelli, 2008, p. 325-6)

È l’Amore ad essere amato

2009-10-23T10:13:00.004+02:00

Non è forse vero che di tutti coloro, grandi e piccoli, che si trovano nel regno di Dio, ciascuno nel suo ordine ama e desidera amare? E che l’unità nell’amore non permette che vi sia diversità, per cui, chi ha ricevuto questo dono in tal misura ama in modo più ardente, mentre l’inferiore, da parte sua, ama senza invidia, in chi gli è superiore, ovunque lo veda, il bene che egli desidera per sé e possiede in ogni caso quell’amore, per quanto grande possa essere, che egli ama in colui che a sua volta ama? Certamente, colui che viene amato, è l’Amore stesso, che per la sovrabbondanza e la natura della sua bontà, colma di ugual grazia, seppur in diversa misura, quelli che amano e quelli che sono uniti nell’amore, quelli che gioiscono e quelli che sono uniti in questa gioia; e quanto più copiosamente questo Amore si infonde nei sensi di quelli che amano, tanto più li rende capaci di riceverlo, saziandoli ma senza nauseare; e senza diminuire il desiderio di questa sazietà, anzi aumentandolo, e allontanando, invece, ogni sofferenza dovuta all’ansietà.
Infatti, è l’Amore, come s’è detto, ad essere amato, il quale con il torrente delle sue delizie scaccia da chi lo ama ogni sorta d’infelicità: il disgusto nella sazietà, l’inquietudine nel desiderio, la gelosia nel fervore; illuminandolo, come dice l’Apostolo, con chiarezza sempre maggiore (2 Corinzi 3,18), affinché nella luce veda la luce e nell’amore generi l’amore. Questa, infatti, è la fonte della vita, che perennemente scorre senza mai perdersi. Questa è la gloria, queste sono le ricchezze nella casa di chi è felice di amarti, poiché chi desidera, vi trova ciò che desidera e chi ama, ciò che ama. Ecco perché chi desidera, ama sempre desiderare e chi ama, sempre desidera amare; e a chi desidera e a chi ama, tu, o Signore, elargisci con tale abbondanza ciò che desidera e ama, che non v’è ansia che affligga chi desidera né fastidio chi abbonda. Non è forse questa, ti chiedo, o Signore, la vita eterna, della quale il Salmo (138,24) canta: Vedi se c’è in me la strada dell’iniquità e guidami nella vita eterna? Questo sentimento è la perfezione.
E questo è il tuo amore, col quale ami chi ti ama, con la dolcezza della tua bontà, che manifesti verso la tua creatura, o buon Creatore, ispirando in essi questo desiderio di amarti e l’amore con cui amano desiderarti ed amarti. Infatti, il tuo amore per noi non introduce in te modificazioni, tantomeno per opera nostra: tu resti sempre quello che sei, tu la cui essenza è di essere il bene, il bene in te stesso per te e per ogni tua creatura in te. Noi, al contrario, nel nostro amore per te, siamo attratti da te, verso di te e in te, noi che possiamo esistere in qualche miserabile maniera anche senza amarti, cioè esistere vivendo nel male. Ma a te, che sei sempre il medesimo, niente si aggiunge, se noi, amandoti, ci eleviamo a te; niente ti viene a mancare, se da te ci allontaniamo. Quando ci ami, non lo fai che per tua bontà, giacché neppure a noi la regola della somma giustizia, regola vera nel modo più assoluto, permette di amare alcunché al di fuori di te. Ed è certamente possibile all’amore di chi ama Dio, se gli viene in aiuto grazia in abbondanza, arrivare al punto di non amare né te né sé per motivi umani, ma di amare sia se stesso che te unicamente per amor tuo: e in virtù di questo amore viene rimodellato a tua immagine, quella secondo la quale l’hai creato, tu che, per la verità della tua eminente natura e la natura della tua verità, non puoi amare né angelo né uomo e neppure te stesso se non per la tua bontà.
E felice quell’uomo e felicissima quell’anima, che merita, grazie all’azione divina, di essere attratta da Dio in modo tale, da amare, in virtù dell’unità dello Spirito, in Dio soltanto Dio e non qualcosa di sé e di amare se stessa solo in Dio! E Dio in lei amerà ed approverà quello che c’è da amare e da approvare, cioè se stesso; anzi, ciò che solo deve essere amato sia da Dio creatore che dalle sue creature, poiché il nome o il sentimento dell’amore a nessuno conviene o è dovuto se non a te solo, o vero amore, Signore degno d’amore.
E questa è la volontà del Figlio tuo a nostro riguardo, questa è la sua preghiera per noi a te, Padre suo: Voglio che come io e te siamo una cosa sola, così in noi anch’essi siano una cosa sola (Giovanni 17,11; 21). Questo è il fine, questo è il compimento, questa è la perfezione! Questa è la pace, questa la gioia del Signore, questa la gioia nello Spirito santo, questo è il silenzio nel cielo!
Infatti, finché siamo in questa vita, il nostro sentimento può talvolta godere del silenzio di questa felicissima pace nel cielo, vale a dire nell’anima del giusto, che è la sede della sapienza: questo dura mezz’ora o anche meno, ma il ricordo rimasto di quei pensieri prepara in tuo onore un giorno di festa senza fine. Invece, in quella vita beata ed eterna, della quale si dice: entra nella gioia del tuo Signore (Matteo 25,21), vi sarà solo il godimento perfetto e perpetuo e tanto più felice, in quanto, rimossi ormai tutti gli ostacoli che adesso sembrano ritardarla o impedirla, l’eternità del suo amore sarà indissolubile, la perfezione indistruttibile, la beatitudine incorruttibile.
O amore, vieni in noi, prendi possesso di noi! Svaniscano in noi, davanti al tuo volto, tutti i segni della corruzione che dalla concupiscenza della carne e degli occhi e dalla superbia della vita nascono sul tronco del nostro sentimento, come germogli bastardi: questo sentimento, dico, che in noi prende il nome di amore e che più spesso di quanto sia giusto viene corrotto in quell’anima, che da te e per te è stata creata; che per te solo insieme a noi è stato creato e in noi radicato e che quando si oppone, protestando, alla legge della natura non può esser chiamato che gola, lussuria, avarizia e cose simili; ma che, se non si corrompe e si serba fedele alla sua natura, è tutto per te, Signore, poiché a te solo è dovuto l’amore.
Infatti, l’amore dell’anima razionale, come dice uno dei tuoi servi, è un movimento oppure una stasi tranquilla o, ancora, il raggiungimento di qualcosa, al di là del quale l’anelito della volontà non desidera o non ritiene desiderabile nient’altro. Chi, invece, cerca qualcosa al di là o al di sopra di te, pensando sia meglio, cerca qualcosa che non esiste, perché niente è più buono e più dolce di te; perciò, allontanandosi da te, che sei l’unico veramente degno d’amore, finisce per annientare se stesso, per riversarsi nella fornicazione e nella lussuria con affetti stranieri, che portano, come ho detto, nomi stranieri.
L’amore, infatti, come s’è detto e come sempre si deve ripetere, spetta solo a te, Signore, nel quale soltanto esiste ciò, che veramente esiste, ove c’è tranquillo e sicuro riposo, poiché temere Dio con il timore casto dell’amore e osservare i suoi comandamenti, questo è tutto l’uomo (Qoelet 12,13).

(Guglielmo di Saint-Thierry, De contemplando Deo)

Dio è morto

2009-10-20T14:22:00.003+02:00

Dio è morto. Ma non solo perché è stato ucciso dalla ragione e dalla scienza il grande idolo delle religioni, il Dio che divide e che serve al nostro potere. È morto perché quell'idolo, frutto della volontà umana, era da sempre abbattuto dall'amore di verità, che va, per Dio, oltre Dio.

(Marco Vannini, Sulla grazia, Le Lettere, Firenze 2008, p. 22)

Paradossi di Sebastian Franck

2009-09-10T10:34:00.006+02:00

E' appena uscito il libro di Sebastian Franck, Paradossi, Morcelliana, Brescia 2009, p. 434, curato da Marco Vannini. Ne dò un semplice annuncio riservandomi di ritornarci sopra in seguito. Sebastian Franck nasce nel 1499 al confine tra Svevia e Baviera. Studia all'Università di Ingolstadt ricevendone il baccalaureus in artibus. Per studiare teologia, si trasferisce ad Heidelberg dove esisteva il collegio di Betlemme dei domenicani aggregato a quell'università. Qui fa il suo primo incontro con le opere dei maestri medioevali tedeschi domenicani (Eckhart e Taulero). Ordinato sacerdote della diocesi di Augusta, diviene predicatore evangelico vicino a Norimberga. Qui nel 1528, si unisce in matrimonio a Ottilie Beheim ed inizia la sua opera letteraria, traducendo anche in tedesco altri testi. Nel 1531 Franck pubblica la sua opera Chronica, Zeitbuch vnd Geschichtbibel. Qui rivendica per tutti il diritto al libero pensiero in materia di fede e di politica e pone accanto all'autorità della Bibbia quella della storia (da qui il titolo provocatorio Geschichtbibel = Bibbia storica).

Da quel momento è fatto oggetto di persecuzione da più parti. Nella lettera scritta nel 1531 a Giovanni Campano, anabattista, Franck afferma che «dopo la morte degli apostoli non è più esistita una vera Chiesa, e da allora tutto si è pervertito. Ora la Chiesa esiste solo secondo lo spirito, che è poi la sua forma di esistenza autentica, per cui è inutile pensare a un ripristino della sua forma esteriore. Fino al momento in cui Cristo tornerà a radunare la sua Chiesa, i veri fedeli - ossia coloro che hanno esperienza della parola - vivranno sparsi per il mondo, senza istituzioni né riconoscimenti esteriori, "perché Dio non distingue tra gli uomini, ma è Dio tanto dei greci quanto dei turchi e dei barbari, dei signori e dei servi, a condizione che conservino la luce che è stata impressa in loro e che dona ai loro cuori un lume eterno"».

Muore e Basilea, dopo alcuni anni di tranquillità, nell'ottobre del 1542.

Il libro dei Paradoxa è costituito da una serie di affermazioni che sono "certamente vere, ma che il mondo e ciò che vive secondo il mondo non ritengono affatto vere". I titoli dei Paradossi derivano dalla Bibbia, dal pensiero filosofico classico, dalla Teologia Tedesca e dall'umanesimo del suo tempo (Erasmo).

Seguire lo Spirito

2009-08-06T09:41:00.006+02:00

Osserviamo, o frati tutti, il Buon Pastore che, per salvare le sue pecore, ha sopportato il supplizio della croce. Le pecore del Signore lo hanno seguito nella tribolazione e nella persecuzione, nella vergogna e nella fame, nella fragilità e nella tentazione e in tutte le altre cose, e da questo hanno ricevuto da Dio la vita eterna. Noi, servi di Dio, dobbiamo provare una grande vergogna perché i santi hanno operato, mentre noi raccontando le loro opere vogliamo riceverne gloria e onore.

L’apostolo Paolo afferma: la lettera uccide, mentre lo Spirito dà la vita. Sono uccisi dalla lettera quelli che desiderano conoscere solamente le parole, per essere ritenuti più sapienti degli altri e poter guadagnare così grandi ricchezze per darne anche a parenti e amici. Sono uccisi dalla lettera anche quei religiosi che non vogliono seguire lo spirito della Bibbia, ma desiderano piuttosto conoscerne solo le parole e trasmettere ad altri la loro interpretazione. Sono invece resi vivi dallo spirito della Bibbia coloro che non riferiscono alla loro carne ogni lettera che conoscono e desiderano conoscere, ma con la parola e con l’esempio la restituiscono all’altissimo Signore Iddio a cui appartiene ogni bene.

(Francesco d’Assisi, Ammonizioni, 6-7, sta in "La letteratura francescana (Volume I), Francesco e Chiara d’Assisi" (a cura di Claudio Leonardi), Fondazione Lorenzo Valla-Arnoldo Mondadori Editore, Milano 2004, p.89)

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Nota personale:

Francesco d’Assisi non ha scritto molte cose oltre alle Regole dell’ordine dei frati minori, alcune lettere e ammonizioni. Il breve estratto da queste ultime, che nascono sempre a partire dal concetto essenziale dell’umiltà come fondamento della vita (sua e dei frati che lo seguirono), ci sono di istruzione (anzi proprio di “ammonizione”) su come comportarci. Primo insegnamento che mi ha fatto riflettere soprattutto su di me: scrive Francesco che, mentre i santi operano, gli altri raccontano le loro opere. È vero: occorre vivere e non raccontare; seguire per la via dolorosa e non evitarla con sconti o scorciatoie. Lo diceva ai suoi frati ma lo dice ad ognuno di noi: occorre accettare di seguire il Buon Pastore, l’unico vero modello da imitare, seguendolo fin dove è arrivato, accettando, se necessario, anche la vergogna, la fame, la tribolazione.

Secondo insegnamento, che si ricollega anche a quanto affermato da Marco Vannini in un post precedente (http://misticainfo.blogspot.com/2009/06/la-vera-religione.html): occorre sempre seguire lo Spirito più che la lettera. Ciò significa che spesso veneriamo qualcosa che, per quanto importante e valido, come possono essere le Sacre Scritture, la Bibbia, deve essere superato dall’ispirazione dello Spirito. La lettera, se limitata allo studio arido e senza vita, solo per conoscerne le parole e trasmettere ad altri la loro interpretazione e quindi senza una vera esperienza di fede e di apertura allo Spirito, non produce nulla. Per quanto possiamo comprendere molto di quanto ci viene narrato ed esporlo in maniera mirabile, in realtà non sappiamo nulla, siamo come morti. Dobbiamo pertanto vivere nella nostra carne e, attraverso l’esempio, portare agli altri il frutto della nostra comprensione.

Soltanto lui nel tuo pensiero

2009-08-02T09:02:00.005+02:00

Vuoi sapere chi è un uomo veramente povero? È veramente povero in spirito l’uomo che può rinunciare a quanto non è indispensabile. Perciò colui che era nudo nella botte disse ad Alessandro Magno, che regnava sul mondo intero: «Io sono un signore ben più grande di te, perché disprezzo più cose di quelle che tu possiedi. Ciò che consideri grande possesso, mi sembra perfino troppo piccolo per il mio disprezzo». È molto più felice chi può fare a meno di tutte le cose non dipendendone, che non chi le possiede ma ne dipende. Uomo ottimo è colui che può fare a meno di quanto non è indispensabile. A ciascun uomo Dio dà quel che per lui è meglio. Ciascuno deve avere ciò che è conforme a se stesso. Dio dà a ciascuno quel che più gli è adatto, conoscendo meglio i suoi bisogni. In verità, chi ha fiducia in lui riceve e possiede tanto nella più piccola cosa quanto nella più grande. Qualora Dio volesse darmi ciò che diede a san Paolo, io lo accetterei volentieri, se questo fosse il suo desiderio; dal momento però che non vuole darmelo, giacché soltanto a pochi egli concede di giungere in questa vita a una tale conoscenza, io lo ringrazio nello stesso modo, lo amo nello stesso modo, e sono tanto contento di esserne privato quanto di ottenere ciò, e mi ritengo pago e contento, come se egli mi avesse dispensato quella cosa, sempre che io sia come devo essere.

In verità, deve bastarmi la volontà di Dio: in tutto quel che Dio vuole fare o dare, il suo volere deve essermi tanto caro e prezioso da non contar meno del fatto che egli assegni a me tale dono od operi in me tale cosa. In questo modo mi appartengono tutti i doni e tutte le opere di Dio. In qualunque maniera – ottima o pessima – agiscano le creature, esse non possono sottrarmelo. Come dunque posso lamentarmi, se i doni di tutti gli uomini sono miei? In verità, tanto mi è sufficiente ciò che Dio mi fa o mi dona, o non mi dona, che non pagherei un solo soldo per condurre la miglior vita che io possa immaginare.

Dio volentieri sopporta onta e dispiacere, e volentieri si priva di servizio e lode affinché coloro che lo amano e gli appartengono abbiano in sé la pace. Perché non dovremmo avere l’animo in pace, qualsiasi cosa egli ci doni o neghi? Se accettiamo da Dio, in quanto giusto, ciò che egli ci dà o non ci dà, e lo sopportiamo per amore della giustizia, siamo certamente beati. Per questo non devi lamentarti; semmai devi lamentarti di stare ancora a compiangerti soltanto perché hai troppo. Infatti, colui che ha retto spirito riceve tanto nella miseria quanto nel possesso.

Tu dici: Dio opera cose tanto grandi in molte persone; il loro essere è riplasmato dall’essere di Dio, e così a operare in esse è Dio, non loro. Ringrazia Dio dei doni che fa loro e, se li fa a te, accettali, in nome di Dio. Se poi non te li accorda, fanne volentieri a meno; abbi soltanto lui nel tuo pensiero, e non curarti di sapere se a compiere le tue opere è Dio o sei tu stesso. Bisogna infatti che sia Dio a compierle, se hai soltanto lui nel tuo pensiero – che egli lo voglia o meno.

(tratto da Meister Eckhart, Istruzioni spirituali, n. 22; sta in Dell’uomo nobile (a cura di Marco Vannini), Adelphi, Milano 1999, pp. 112-115)

L'anima buona è obliosa

2009-07-11T11:58:00.002+02:00

Che diremo del ricordo degli amici, dei figli, della moglie, nonché del ricordo della patria e di tutte le altre cose che anche un animo nobile può ricordare senza vergognarsi? L’immaginazione porta con sé questi ricordi, ciascuno con la propria passione; ma l’uomo nobile ricorda tutto senza passionalità. Forse in principio la passione era presente nell’immaginazione; anzi le passioni più nobili risiedono nell’anima saggia, in quanto anch’essa ebbe un certo rapporto con l’anima inferiore.

Ma conviene che l’anima inferiore desideri agire con la memoria come l’anima superiore, specialmente se sia nobile anch’essa, poiché può darsi che un’anima sia migliore o originariamente o per l’educazione ricevuta dall’anima superiore; questa però deve cercare di dimenticare volentieri ciò che le proviene dall’anima inferiore; poiché è possibile che, anche se è saggia l’anima superiore, quella inferiore sia di cattiva natura e sia dominata dall’anima superiore solo con la forza. Quanto più tende all’Intelligibile, tante più cose essa dimentica, a meno che tutta la sua vita, anche quaggiù, non sia tale da aver ricordi soltanto delle cose migliori: infatti, anche quaggiù, è bello sottrarsi alle sollecitudini umane e perciò, necessariamente, anche ai loro ricordi: sicché, se qualcuno dicesse che l’anima buona è obliosa, direbbe giustamente in questo senso.

Essa fugge dal molteplice e conduce il molteplice ad unità, abbandonando l’indeterminato. Solo così essa non ha più con sé il molteplice, ma è leggera e sola con se stessa: infatti, anche quaggiù, allorché desidera esser lassù, pur rimanendo sulla terra, abbandona qualsiasi altra cosa: poche infatti sono le cose che di qui essa porta lassù: anzi, nella sua dimora celeste il più lo lascia perdere.

(Plotino, Enneadi, IV 3,32, Rusconi, Milano 1992, pp. 611-613)

Trascendente, non assente

2009-07-05T11:19:00.010+02:00

È possibile stabilire un contatto con Dio per conoscerne la volontà? Non è egli l’Invisibile e l’Asssoluto? Non è l’Altissimo, che ha il suo trono nei cieli, e abita una luce inaccessibile: nessuno fra gli uomini lo ha mai visto né può vederlo?

Il Dio trascendente non è il Dio assente. Scrive Giovanni Paolo II, nella Dominum et vivificantem, 54 che il Dio uno e trino «in se stesso è completamente trascendente nei riguardi del mondo, specialmente del mondo visibile: è infatti, Spirito assoluto. “Dio è Spirito” e insieme, in modo mirabile, è non solo vicino a questo mondo, ma vi è presente e, in un certo senso, immanente, lo compenetra e vivifica dall’interno. Ciò vale in modo speciale per l’uomo: Dio è nell’intimo del suo essere, come pensiero, coscienza, cuore; è realtà psicologica e ontologica, considerando la quale sant’Agostino diceva di lui: È più intimo del mio intimo” (Confessioni III, 6,11).»

[Non solo non è il Dio assente, ma anche] non è il primo motore immobile. E neppure un orologiaio, che, dopo aver inserito nel cosmo potenze che si attuano con il passare del tempo, ha poi abbandonato tutto al suo destino. Tanto meno è il Baal, di cui si dice in 1Re 18,20-40, un Dio da invocare, come con fine umorismo afferma Elia, “gridate a gran voce, perché è un dio! È occupato, è in affari o è in viaggio; forse dorme, ma si sveglierà”.
Il Dio di Abramo, di Isacco e di Giacobbe non è insensibile, come gli idoli delle genti, che, opera delle mani dell’uomo, sono statue con bocca, occhi, orecchi e narici, ma non parlano, non vedono, non odono e non odorano, hanno mani e piedi, ma non palpano, non camminano e dalla loro gola non escono suoni. Non è neppure un burattinaio, che muove soldatini e bambole servendosi di più o meno sofisticati congegni.

Il Dio della Bibbia non si addormenta e non prende sonno, è come un’ombra che sempre ci copre, ci protegge, veglia su di noi; è l’Onnipresente, e, se salgo in cielo, là tu sei; se scendo negli inferi, eccoti…; è anzi colui che dà a tutti la vita e il respiro e ogni cosa. Ed è pure Padre, Figlio e Spirito Santo che, dopo aver parlato nei tempi antichi molte volte e in diversi modi, nella pienezza dei tempi ha parlato a noi per mezzo del Figlio e, oggi, continua a parlare sia tramite le Scritture, sia tramite gli avvenimenti e i segni dei tempi.
Più in particolare: è Padre onnipotente, che crea e conserva tutte le cose per mezzo del Verbo; Amore sapiente, che governa a meraviglia l’universo; Provvidenza, che opera perché tutto concorra al bene di coloro che lo amano; l’Alfa e l’Omega, Colui che è, che era e che viene, l’Onnipotente! e tutti viviamo, ci muoviamo ed esistiamo in lui.
L’Unigenito del Padre, poi, diventato anche figlio di Vergine-Madre, verifica particolare presenza oltre che nell’Eucaristia, negli emarginati, nei piccoli, nel Magistero ed è con noi tutti i giorni, fino alla fine del mondo.

Lo Spirito d’amore, infine, è in ciascun battezzato come in un tempio e attesta al nostro spirito che siamo figli; viene in aiuto alla nostra debolezza, dà a tutto il corpo, vita, unità e moto, così che i Santi Padri poterono paragonare la sua funzione con quella che esercita il principio vitale, cioè l’anima, nel corpo umano, opera non soltanto in chi è pienamente incorporato nella società della Chiesa, ma anche nei cristiani non cattolici, negli Ebrei, negli uomini e nelle donne di tutti i continenti e di tutte le razze. È, d’altra parte, fuori di dubbio che tutta la Bibbia non è altro che dimostrazione dell’amorosa presenza del Triunico per l’umanità, racconto della sua operosa, benevola presenza.

(Pietro Schiavone, Il discernimento. Teoria e prassi, Paoline, Milano 2009, pp. 35-37)

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Nota personale:

In apparente contraddizione con quanto affermato da Marco Vannini nel post precedente a questo, propongo un testo che è tratto dal volume del gesuita Pietro Schiavone sul discernimento secondo lo spirito degli Esercizi spirituali di Ignazio di Loyola. Mentre lì si affermava che la Bibbia doveva essere interpretata secondo un criterio di ragione (e quindi risultava come un grande racconto mitologico), qui si propongono testi desunti dalla Scrittura (i cui riferimenti non cito per non appesantire la lettura; chi volesse conoscerli potrà consultare direttamente il libro). La conclusione è che la Bibbia non è solo un racconto, ma la dimostrazione, attraverso la lettura di molti brani, della presenza amorosa di Dio nella nostra esistenza. Credo che entrambi i discorsi abbiano una validità: non esiste fede senza ragione come ragione senza possibilità di trascendenza. E non possiamo vivere “annullando” noi stessi in modo definitivo (in senso mistico eckhartiano), ma, finché siamo in vita, abbiamo l’unica possibilità di farlo intenzionalmente. Consiglio sempre di leggere i libri di Aldo Stella che, a questo proposito, distingue il piano dell’innegabile (il Vero, Dio) da quello dell’inevitabile (la realtà umana) e la loro irriducibilità. D’altronde lo stesso Vannini parla di mistica come di un’esperienza e come tale presente e reale, vissuta dalle persone nell’immanente in attesa che tutto si compia nel regno dello Spirito.

La vera religione

2009-06-23T19:40:00.015+02:00

È l’esperienza del distacco – l’esperienza filosofica per eccellenza – a dare esperienza dello spirito, e così a dare l’idea dell’immortalità dell’anima e della divinità dell’uomo. È allora, e solo allora, che si ri-conosce la divinità di Gesù, che viene perciò pensato come vero Dio e vero uomo. Certo, siamo noi a riflettere così, dando un senso che è vero perché proviene dal profondo dell’anima, dall’esperienza: non per obbedienza alla “rivelazione biblica”. Ogni altra divinizzazione è pura mitologia, destinata a sparire con la riflessione e la conoscenza storica, ma non v’è dubbio che senza divinità di Gesù il cristianesimo finisca.

Questo è proprio quel che sta accadendo ai nostri giorni, da quando la Chiesa ha abbandonato progressivamente la “fonte greca”, la filosofia e la metafisica, privilegiando assolutamente la Scrittura. Abbandonando l’idea di immortalità dell’anima – anzi, il concetto stesso di anima, che fin dalla sua origine porta con sé l’immortalità – per tornare all’antropologia biblica, che appare più realistica, concreta, mentre è soltanto più povera e materialistica, se ne va anche il concetto di spirito, bollato come “idealistico”. Allora non si può evitare il pensiero di Dio come Altro, anzi “totalmente altro”, e così scompare di fatto il cristianesimo, che invece è fondato sul concetto della divino-umanità, di Dio come spirito e dell’uomo parimenti come spirito. Quel che resta è una superstizione, giacché tale è comunque la religione priva di pensiero; anzi, una forma di idolatria, giacché una fede senza Logos è empietà.

Occorre perciò riconoscere con chiarezza che il cristianesimo, pur originato in Israele, si è costituito nel mondo greco, attraverso la razionalità, come religione filosofica per eccellenza, esso stesso come filosofia; anzi come la filosofia. Il cristianesimo è perciò una religione difficile, frutto di una riflessione filosofica e teologica articolata e complessa, che non si può sbrigare in poche parole, pena l’essere ricondotta a mera superstizione. Non meraviglia perciò la scristianizzazione e l’indifferentismo religioso del nostro tempo. In realtà esso è frutto del biblicismo, per due motivi, apparentemente opposti ma concomitanti.

Il primo è quello che potremmo definire per reazione, in quanto una persona mediamente colta, abituata al primato della scienza, non può onestamente credere a quelle leggende, e quindi finisce per buttar via tutto, ciò che comprende come falso e anche ciò che non comprende come vero, giacché nessuno più glielo mostra e comprenderlo non è facile. Il secondo motivo però è più grave, da un punto di vista propriamente religioso, giacché tutto sta all’interno della religione/superstizione e ne è per così dire una filiazione diretta: siccome in essa il divino è a servizio delle esigenze umane – e dunque essa è di fatto intimamente atea, anche se religiosa a parole – è normale che queste esigenze prendano il sopravvento e la vita vera si svolga concretamente in un ateismo pratico, ove la “credenza” religiosa può anche sussistere, ma solo come elemento marginale, cioè più o meno col ruolo che la mitologia pagana aveva per le classi colte del mondo antico.

(Marco Vannini, La religione della ragione, Bruno Mondadori, Milano 2007, pp. 83-87)

Dio è il respiro di ogni respiro

2009-06-10T21:48:00.012+02:00

Una religione può essere paragonata alla luna che illumina la terra di notte, ma che riceve a sua volta la luce dal sole. Se la luna si frappone tra il sole e la terra, abbiamo un’eclissi solare. Lo stesso avviene con la religione. Il sole è il divino che illumina le religioni, in modo che queste, a loro volta, illuminino gli esseri umani sul loro cammino. Se però la religione si considera troppo importante e si frappone tra Dio e l’uomo, ecco che Dio viene oscurato. Questa è una tendenza presente in tutte le religioni – e pertanto la mistica è inevitabilmente soggetta ad una certa critica religiosa – non tanto perché respinga le religioni, ma in quanto ammonimento nei confronti di una auto sopravvalutazione.

Il poeta Kabir, ispirato dalla mistica, ha espresso tale ammonimento in una bella poesia. Figlio di una musulmana ed in seguito discepolo di un bramino, visse sul confine tra islam ed induismo, e forse per questo ebbe un fiuto particolare per i limiti delle religioni. Scrive: “O tu che mi cerchi, dove mi cerchi? Vedi, io sono con te. Non sono nel tempio e neanche nella moschea, nemmeno nella Kaaba né sul Kailash. Non sono nei riti e nelle cerimonie, e neanche nello yoga e nell’ascesi. Se tu davvero sei in ricerca, mi vedrai subito, mi incontrerai nello stesso momento. Dice Kabir: oh saddhu! Dio è il respiro di ogni respiro”.

Non consiglierò a nessuno di lasciare la propria religione come del resto neanch’io vorrei abbandonare il mio cristianesimo. ma per me la religione è solo un cartello indicatore, non la meta. Coloro che si rivolgono a me di solito lo fanno perché sono caduti in una crisi e non riescono più a scorgere il senso della propria esistenza. Improvvisamente si trovano di fronte a domande alle quali non sanno dare una risposta da soli: Perché vivo? Dove vado? Perché mi è successo questo? Le religioni hanno sempre cercato di rispondere a questi interrogativi. Ma le risposte non soddisfano più molti uomini dei nostri giorni. Improvvisamente qualcuno si sente mancare il terreno sotto ai piedi, e c’è una grande insicurezza diffusa.

I percorsi spirituali classici sono paragonabili ad una mappa dello spirito che permette di verificare in modo piuttosto esatto dove ci troviamo e quali sviluppi spirituali possiamo aspettarci. Tutti questi percorsi sono dei sentieri che conducono alla vetta dello stesso monte. È evidente che assumo una posizione critica nei confronti delle religioni. In particolare, mi oppongo ad una struttura rigida assoluta. Qual è il cammino giusto per ciascuno? Chi trova il cammino mistico all’interno della propria tradizione religiosa non ha bisogno di rivolgersi ad altre religioni. Tuttavia ciò risulta difficile all’interno della tradizione cristiana. La contemplazione non viene insegnata, non ci sono insegnanti mistici e neanche cammini spirituali che abbiano, fin dall’inizio, come obiettivo l’esperienza del divino. Chi la cerca spesso non ha altra scelta che quella di rivolgersi ad altre tradizioni religiose.

(Willigis Jäger, L’onda è il mare, Appunti di Viaggio, Roma 2004, pp. 82-86)

L’iniziato all’interiorità

2009-06-07T10:35:00.006+02:00

In una lettera al dottor Balthasar Walter, Jakob Böhme ricorda che non è opportuno mettere a disposizione di chiunque i suoi scritti, perché sono destinati “ai figli dei misteri”. Si potrebbe del resto dire lo stesso a proposito di Meister Eckhart di certi scritti di Henri Le Saux.

Böhme spiega il senso di tale riserva. Gli uomini che sono fuori di Dio e non sono in Dio non riescono ad afferrare “il mistero del regno di Dio”. Costoro “non conoscono Dio, poiché non percepiscono la parola di Dio nell’intimo della loro anima”. Ci sono persone che, pur appartenendo ad una tradizione, a una religione, pur osservando un culto esteriore e facendo parte di una comunità, non riescono a percepire la vastità interiore. In questo caso si continua a rimanere chiusi nella propria identità. Se la rinuncia non è totale, non può avvenire l’annientamento in Dio. Il modo di vedere, di osservare e vivere la lettera, trascurando lo spirito, costituisce un ostacolo insuperabile. È perciò impossibile che queste persone “passino in Dio”.

Per l’uomo profondo la scrittura, e quindi la lettera, è una mera forma e uno strumento artificiale. L’uomo attaccato alla lettera non è capace di scorgerne la caducità. Soddisfatto della buccia, ignora il sapore della polpa del frutto che racchiude la mandorla. Confinato in una confusione opaca, rimane in tale oscurità senza soffrirne, e può perfino sentirsi a suo agio, non potendo intuire la precarietà della sua situazione.

Dio si fa sentire nel silenzio interiore dell’uomo: la sua parola zampilla. Ma come intenderla senza alterarla? L’uomo è in grado di udirla senza deformarla? La parola di Dio è percepita da Dio e attraversa l’uomo, risuona in lui. La voce umana non sa interpretarla. Ciò significa la condanna al silenzio. Si può parlare… solo se si è visitati dall’ispirazione, che costringe a ripetere come “la Voce” ordinava a Ildegarda di Bingen di trascrivere quanto sentiva. Solo l’uomo “denudato” del deserto può lasciar sgorgare “la Voce” senza appesantirla con le proprie interpretazioni. Qui sta la difficoltà: non prendere le proprie parole per quelle della “Voce”.
I “figli dei misteri” sono avvinti, come trattenuti da una calamita. Nel deserto, che è il luogo della discriminazione, avviene una rivelazione segreta: l’uomo è ammaestrato da Dio. Tramite questo insegnamento l’uomo nasce in Dio.

(Marie-Madeleine Davy, Il deserto interiore, Servitium, Sotto il Monte (BG) 2001, pp. 159-160)

La vera comunione

2009-06-05T21:45:00.010+02:00

Mandato della chiesa è di essere luogo del superamento di tutte le barriere e le discriminazioni culturali e sociali, politiche ed etniche, luogo della diversità riconciliata, delle differenze compaginate in comunione: così essa non solo è riflesso della comunione dinamica delle persone trinitarie, ma è icona dell’umanità riconciliata, immagine del cosmo redento, profezia del Regno.

È sulla comunione che la chiesa gioca l’obbedienza alla propria vocazione ricevuta da Dio e l’adempimento della propria testimonianza e missione nel mondo. Come profondità della vita divina, la comunione viene trasmessa agli uomini in un processo di impoverimento, di svuotamento e di abbassamento di Dio motivato dall’amore, dal suo desiderio di comunione con l’umanità. «Dio ha tanto amato il mondo da dare il suo Figlio unigenito perché chiunque crede in lui abbia la vita eterna» (Giovanni 3,16); «Poiché i figli hanno in comune il sangue e la carne, anche il Cristo ne è divenuto partecipe» (Ebrei 2,14): fonte della comunione è l’amore, suo mezzo è lo scambio verso il basso per cui colui che era in forma di Dio svuotò se stesso assumendo forma d’uomo e condividendo la condizione umana fino alla morte, anzi, «alla morte di croce» (Filippesi 2,8).

Insomma, forma e fondamento della comunione cristiana è la croce come mistero e passione di amore. All’interno di un’ottica centrata solamente sull’altro la chiesa rischia il corto circuito della comunità affettiva, della chiusura autosufficiente del gruppo su di sé, della gratificazione di un rapporto «io-tu» che diviene esclusivo. Oppure può scivolare, nell’ottica della rivalità e della contrapposizione, dell’«io contro l’altro», dando vita a una missione che diviene imposizione e assumendo le sembianze di una setta aggressiva verso il mondo. O ancora può finire col porsi come soggetto di carità, come benefattrice, come ente filantropico. Nel primo caso la comunione si atrofizza e si isterilisce, nel secondo viene tradita e misconosciuta, nel terzo viene ridotta ad attivismo caritativo. Non basta «l’altro», ma occorre «il Terzo» e la sua trascendenza, e dunque si deve aver chiaro che l’altro, nell’ottica cristiana, è rimando al Terzo che è il Signore, il Creatore di tutti, Colui che in ogni uomo ha impresso la propria immagine.

(Enzo Bianchi, Lessico della vita interiore, BUR, Milano 2004, pp. 203-6)

L'amore che non separa

2009-04-23T19:22:00.004+02:00

Come l'uomo che si chiama ed è divinizzato sia illuminato dalla luce divina ed infiammato di eterno, divino amore, e come la luce e la conoscenza non valgano niente senza l'amore.

Alla domanda su chi o che cosa sia un uomo divino o divinizzato, la risposta suona così: chi è illuminato e splendente di luce eterna e infiammato di eterno e divino amore, quello è un uomo divino o divinizzato.

Ma bisogna sapere che luce e conoscenza non sono e non valgono niente senza amore. Lo si può ricavare dal fatto che un uomo, che sappia molto bene cosa sono virtù e vizio ma che non abbia amore per la virtù, non diviene e non è virtuoso: egli segue il vizio e lascia la virtù. Ma se ama la virtù, la segue, e questo amore fa sì che egli divenga nemico del vizio, non lo pratichi e lo odii in tutti gli uomini. Ed ama tanto la virtù, che non tralascia mai di esercitarla e compierla, quando può, e questo non per una ricompensa o un perché, ma solo per amore della virtù. La virtù è per lui ricompensa e lo soddisfa in pieno, sì che non vorrebbe alcun tesoro o alcun bene al posto di essa: egli è davvero, o diviene, virtuoso. E chi è un uomo vero, virtuoso, non prenderebbe il mondo intero, se dovesse per ciò diventare vizioso. Anzi, preferirebbe morire di misera morte.

Vedi, così è anche per la giustizia. Alcuni sanno bene quel che è giusto e quel che è ingiusto, ma non divengono pertanto giusti, perché non amano la giustizia. Perciò compiono il torto. Ma se amassero la giustizia, non potrebbero compiere il torto, perché sarebbero tanto nemici dell'ingiustizia che, trovandola in un uomo, volentieri soffrirebbero o compirebbero grandi cose, pur di cancellare l'ingiustizia e renderlo giusto. E, prima di compiere il torto, preferirebbero morire, e ciò solo per amore della giustizia. La giustizia è la loro mercede, e li ricompensa con se stessa. Così si diventa e si è giusti, e si vorrebbe cento volte morire piuttosto che vivere ingiustamente.

Vedi, lo stesso avviene con la verità. Se l'uomo molto sa, quel che è vero e quel che è falso o menzognero, ma non ama la verità, allora non è veritiero; se invece l'ama, gli avviene come con la giustizia. Della giustizia Isaia dice: "Guai a tutti quelli che hanno un animo duplice: quelli che sembrano buoni all'esterno e dentro sono pieni di menzogne, che si trovano sulla loro bocca" (Is 5,20). Nota, dunque, che il sapere e il conoscere non valgono niente senza l'amore. Lo si vede anche nel demonio: egli conosce il bene e il male, il giusto e l'ingiusto, etc., però non ama il bene, che pure conosce, e perciò non diviene buono - cosa che invece avverrebbe se amasse la verità, la virtù e tutto il bene che conosce. E' sì vero che l'amore deve essere avviato e istruito dalla conoscenza, ma, se l'amore non segue la conoscenza, non ne vien fuori nulla.

Vedi, così avviene anche con Dio e con quel che gli appartiene. Se uno sa molto di Dio e delle sue proprietà, e crede davvero di conoscere quel che è Dio, ma non ha l'amore, non diventa divino o divinizzato. Se invece c'è il vero amore, l'uomo si tiene a Dio e lascia tutto quel che non è Dio o non appartiene a lui; anzi gli diventa nemico e lo sento contrario e molesto. E questo amore unisce l'uomo a Dio in modo che non ne sarà mai più separato.

(Anonimo Francofortese, Libretto della vita perfetta, Newton Compton, Roma 1994, p. 68-9)

Sperare contro ogni speranza

2009-04-02T21:50:00.006+02:00

Lettera al Presidente della Repubblica

di Elisabetta Chiabolotti

Egr.mio Presidente, mi chiamo Elisabetta Chiabolotti e dopo aver sentito di tutto in questi giorni sul caso Englaro non posso più esimermi dal non dare voce al mio sfogo.
Ho vissuto in coma per sei mesi e altrettanti in stato vegetativo permanente. Come vede però Le sto scrivendo e perciò della mia situazione, dichiarata da diagnosi medica, di permanente è rimasta solo la mia voglia di vivere.
Ieri pomeriggio sono passata davanti ad una caserma militare e mi sono emozionata vedendo il grande tricolore che garriva davanti all’ingresso e mi viene quasi da piangere quando ascolto il nostro inno nazionale. Le sembrerò esagerata, ma sento forte l’appartenenza al mio Paese, eppure dopo poche ore quando ho visto quelle scene al Parlamento, dopo la morte di Eluana, mi sono vergognata di essere Italiana.
Noi che ci siamo battuti per la moratoria contro la pena di morte, abbiamo tolto il sostentamento minimo, perché una persona possa vivere, ad una ragazza impossibilitata ad alimentarsi da sola…! Poche ore per cambiare idea e mi creda i miei principi sono molto radicati, ma un evento così forte, purtroppo ha inciso sul mio pensare.
Caro Presidente, mi chiedo allora: “Eluana non avrebbe potuto cambiare idea riguardo al coma? Gli eventi ci cambiano, la vita ci cambia eppure ho notato una determinazione ad eliminare un problema: quello di non riuscire a tollerare una modalità del vivere totalmente diverso da quello che il senso comune intende. Io ho vissuto in coma e non ho vissuto il coma passivamente. Io c’ero, specialmente durante lo stato vegetativo. Certo non con tutte le mie funzioni e facoltà, ma io c’ero e la presenza quotidiana delle persone che mi amavano ha fatto sì che gli stimoli fossero più “convincenti”. Volevano tutti che tornassi, volevano proprio me e questo lo senti, questo ti resta. Sono passati ventuno anni da allora, eppure questa consapevolezza è come una sorta di corazza che mi fa affrontare la vita con coraggio.
I miei genitori non mi hanno mai abbandonata, non hanno mai perso la speranza nemmeno durante il coma profondo, nemmeno quando sono stata dimessa con la sentenza del “non c’è più niente da fare”. Mia madre ha sempre pregato: “Signore lasciamela, com’è non importa, ci penso io a lei, ma lasciamela!”.
Lo so ognuno ha la sua storia il suo percorso, un anno non è paragonabile a diciassette, ma le contraddizioni sono state troppe. “Tanto non sente niente” dicevano tutti e per tutti intendo anche i medici. Medici i quali hanno preso la laurea cinquanta anni fa, credo, e che dopo non abbiano mai letto aggiornamenti o partecipato di recente a convegni sul tema.
Ho sentito parlare di protocollo con il quale si dava inizio all’interruzione dell’alimentazione. Protocollo? Non ho proprio capito cosa intendessero, perché questo termine l’ho sempre sentito legato a cure per la guarigione. Comunque in questo protocollo hanno previsto una sedazione, perché lei non avvertisse nessun dolore…allora? Si sente o non si sente? Quanta ipocrisia.
Proteggere la dignità di Eluana, questo l’unico motivo che ha spinto con determinazione, in questi anni, il signor Englaro. Non ha mai ceduto, irremovibile in quella che ho sentito definire “coerente richiesta di interruzione dell’accanimento terapeutico”. Coerente, sarebbe stato anche, secondo me, visto l’amore per sua figlia, starle vicino negli ultimi giorni della sua vita. La convinzione dei miei genitori fu un’altra e per molti potrebbe apparire solo egoismo, eppure conosco tante famiglie in preda a questo sentimento e per questo accudiscono con amore i propri cari e non solo coloro che vivono in stato vegetativo, ma affetti da tante altre malattie che portano a dipendere da altri. Grazie mamma e papà per avermi sempre alimentata non solo col cibo, ma con il vostro amore.
Mio caro Presidente La ringrazio per il tempo che mi ha voluto dedicare e Le auguro tanta salute, di tanto altro ne possiamo anche fare a meno.

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Nota personale:

Già nella pagina di Appunti e suggestioni del sito di Mistica.Info: http://www.mistica.info/unsuggest09.htm#SGUARDO appare un intervento di Elisabetta Chiabolotti, tratto dal suo libro Da un lungo sonno. In questi ultimi giorni si è parlato molto di testamento biologico, di ultime volontà, di eutanasia e chi meglio di una persona (oltretutto cara perché la conosco personalmente), che ha vissuto un'esperienza di coma e che dal coma è riemersa in tutta la sua originalità ed individualità poteva tradurre questa esperienza in un messaggio così forte? Si è letto da pochi giorni che è stata conferita la cittadinanza onoraria di Firenze a Beppino Englaro, padre di Eluana. La trovo una notizia negativa, dopo tanto clamore voluto e ricercato attraverso i media e poi il silenzio terribile sulle questioni importanti e sugli ultimi giorni e momenti di Eluana. Non trovo necessario onorare la morte.

In un altro blog (http://misticainfo.blogspot.com/2009/02/la-vita-nella-sua-pienezza.html) ho parlato della vita nella sua pienezza, citando Seneca, pensando proprio ad Eluana Englaro. A volte occorre dire di no (alle cure eccessive, all'essere ridotti a larve in un letto da anni con un accanimento terapeutico esasperato, etc.); altre ancora bisogna risolvere la questione (sempre con l'aiuto della propria coscienza) in maniera diversa, osando sperare in un mondo diverso da quello che pare limitato alla ricerca della perfezione ad oltranza, della sicurezza, del benessere fisico, psicologico, sociale. La vita è fatta di molti momenti e triste è la storia di chi non ha vissuto che bene. Sono grato ad Elisabetta Chiabolotti per avermi permesso di pubblicare questa sua lettera (riportata anche, con alcuni tagli redazionali, dal settimanale delle Diocesi umbre La voce: www.lavoce.it). Si tratta, la sua, di un'esperienza personale così forte ed unica da non essere facilmente rintracciabile in nessuna letteratura medica. Ma al di là del caso clinico, c'è una persona che vive nella sua pienezza la vita che le è stata ri-donata. Grazie a lei e a tutti coloro che l'hanno amata fino al termine della sua ripresa, sperando, come dice la Bibbia, contro ogni speranza.

Grido e mi sento solo

2009-03-21T18:56:00.004+01:00

Chi ha dimestichezza con te,

ti parla pulitamente, libro in mano:

ma chi sta male, io, che sto male,

tutti noi che stiamo male... gridiamo.

Questo grido che sa di rivolta e di ossequio,

questo clamore che il clamore accompagna,

è la mia preghiera.

Non ci capisco niente, ma è una preghiera.

La mia preghiera, oggi,

non può essere che un grido.

Siamo in tanti con lo stesso peso sul cuore,

ma ognuno sente di essere solo:

ognuno è costretto a gridare solo.

E così il grido diventa un urlo,

perché siamo in tanti col cuore infranto

e ognuno è solo.

Se un altro mi guarda, mi mordo le labbra

e quasi sorrido. Di fronte all'altro

faccio l'uomo saggio, l'uomo che sta bene,

l'uomo senza affanni, l'uomo sicuro,

che ha risolto, che ha trovato.

Ho trovato perché ho rinunciato a cercare:

ho risolto perché ho rinunciato alla mia anima.

(Primo Mazzolari, preghiera tratta dalla raccolta La mia miseria, la Tua misericordia, EDB, Bologna 2009, p. 25)

[Per informazioni su don Primo Mazzolari: http://www.fondazionemazzolari.it/]

Non lo credevo così

2009-03-15T12:06:00.008+01:00

Quando si parla d'amore, Signore, forse gli uomini pensano ad una cosa sempre uguale. Ma quanto è vario l'amore! Ricordo che quando t'ho incontrato non mi preoccupavo d'amarti. Forse perché eri tu che mi hai incontrata e tu stesso pensavi a riempire il mio cuore. Ricordo che alle volte ero tutta fiamma, anche se il fardello della mia umanità mi dava noia e avevo l'impressione di trascinare un peso. Allora, già d'allora, per grazia tua, capivo un po' chi ero e chi tu, e vedevo quella fiamma come un dono tuo.

Poi mi hai indicato una via per trovarti. "Sotto la croce, sotto ogni croce - mi dicevi - ci sono io. Abbracciala e mi troverai". Me l'hai detto molte volte e non ricordo le argomentazioni che adducevi. So che mi hai convinta.
Allora, al sopravvenire di ogni dolore, pensavo a te, e con la volontà ti dicevo il mio sì... Ma la croce restava: il buio che incupiva l'anima, lo strazio che la dilaniava, o altro... quante sono le croci della vita!
Ma tu, più tardi, mi hai insegnato ad amarti nel fratello e allora, incontrato il dolore, non mi fermavo ad esso, ma, accettatolo, pensavo a chi mi stava accanto, dimentica di me. E dopo pochi istanti, tornata in me, trovavo il mio dolore dileguato.
Così per anni e anni: ginnastica continua della croce, ascetica dell'amore. Sono passate tante prove e tu lo sai: tu che conti i capelli del mio capo, le hai annoverate nel tuo cuore. Ora l'amore è un altro: non è solo volontà. Lo sapevo che Dio è Amore, ma non lo credevo così.

(Chiara Lubich, "Fu così che ti trovai", tratto da La dottrina spirituale, Città Nuova, Roma 2006, p. 103).

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Nota personale:

Tutti coloro che sono abituati a vedere Chiara Lubich (morta il 14 marzo dello scorso anno) come la donna del sorriso, non comprendono probabilmente il senso della croce. Il senso che invece sta dietro ogni seria esperienza umano-divina, come quella di Chiara, è proprio la trasformazione personale e dolorosa di ogni incontro con Dio in un'opera che possa lasciare operare Dio nella vita. Questo, attraverso varie forme, anche quella della croce, che è l'apice della vita terrena di Cristo, ma anche china da cui discende tutto l'Amore di cui Dio è capace. Donare Amore senza capire il senso della sofferenza sottesa, non è amare veramente. Dio ci sorprende sempre in questo messaggio fondamentale. Allora alla domanda "Chi è Dio per te?", possiamo solo rispondere, alla fine del viaggio, "Non lo credevo così".

La vita nella sua pienezza

2009-02-10T14:55:00.008+01:00

Ogni giorno, ogni ora ci mostra la nostra nullità e ricorda a noi smemorati, con qualche nuovo argomento, la nostra fragile natura. Allora noi, che facciamo programmi come se la nostra vita fosse eterna, siamo costretti a pensare alla morte. Tutto è incerto, credimi, anche per chi ha successo, e nessuno può assicurarsi l’avvenire. Anche quello che abbiamo fra le mani ci sfugge e un accidente qualunque tronca l’attimo che stiamo vivendo. Il tempo scorre secondo una legge certa ma imperscrutabile; ma che mi serve l’esistenza di questa legge, se per me è oscura? E poiché non ci pensiamo se non quando porta via gli altri, ogni tanti ci si presentano esempi di morte che ci colpiscono, ma poi svaniscono subito dal nostro animo. Che follia mostrare sorpresa nel vedere che accade in un dato giorno ciò che può accadere ogni giorno!

La nostra vita ha il suo termine al punto in cui l’ha posto l’inesorabile necessità del destino, ma nessuno di noi sa quanto è vicino a quel termine. Disponiamo, dunque, la nostra anima come se questo estremo limite fosse stato raggiunto; non rinviamo niente al futuro. Regoliamo i nostri conti con la vita giorno per giorno. Il difetto principale della vita è che essa ha sempre qualcosa d’incompiuto e che se ne rinvia una parte a un’altra volta. Chi ogni giorno ha saputo dare l’ultima mano alla sua vita non ha bisogno del tempo. Ora, da questo bisogno nasce, con la paura del domani, anche quella cupidigia del domani che rode l’anima. È una situazione veramente miserevole quella di chi si domanda, ad ogni avvenimento, come andrà a finire; con l’anima agitata da un continuo terrore, pensa sempre quanto tempo vivrà ancora e quale sarà il resto della sua esistenza. Quale mezzo abbiamo per sfuggire a questa inquietudine? Uno solo: non permettere che la vita si protenda verso l’avvenire, ma ricondurla al presente. Si volge, infatti, ad attendere il futuro solo chi non sa vivere il presente. Invece, quando ho fatto tutto il mio dovere, quando ho ben chiaro in mente che fra un giorno e un secondo non c’è differenza alcuna, posso con animo distaccato e sorridente contemplare tutto il succedersi dei giorni e degli avvenimenti futuri. Perché infatti dovresti tubarti dei casi sempre diversi e imprevisti della vita, se saprai rimanere fermo di fronte all’instabilità degli eventi? Affrettati perciò a vivere, caro Lucilio, e considera ogni giorno come una vita intera. L’uomo che si è preparato in modo da vivere ogni giorno la vita nella sua pienezza, è veramente sicuro di sé; ma chi si fa della speranza una ragione di vita, si vede sfuggire il presente di ora in ora e subentra in lui, col desiderio di sopravvivere, la paura della morte, sentimento spregevole che rende spregevole ogni momento della vita.

Di qui l’infame voto di Mecenate che accetta malattie e deformità e, infine, la pena del palo, purché, in mezzo a queste disgrazie, possa prolungare la sua vita. Egli desidera ciò che, se accadesse, sarebbe il massimo dei tormenti; chiede, pur di vivere, un prolungamento del supplizio. Vale la pena di pendere dal patibolo con le braccia slogate e il corpo piagato, nella speranza di rinviare quella che, nei tormenti, è la cosa più desiderabile: la fine dei tormenti stessi? Vale la pena di conservare tanto respiro per spirare? Egli si augura i mali peggiori; brama che si prolunghino le più atroci sofferenze. Con quale guadagno? Una vita più lunga. Ma può chiamarsi vita un’agonia prolungata? Liberiamoci, dunque, da questa smania di vivere e impariamo che poco importa in quale momento soffriremo quello che, presto o tardi, dovremo soffrire. Che è importante vivere bene, non vivere a lungo; e che spesso vive bene chi non vive a lungo.

(Seneca, Lettere a Lucilio, Libro XVII, Lettera 101, BUR, Milano 1998)

Niente può ferirti

2009-01-21T18:54:00.006+01:00

Non possiamo fondare nulla su quanto abbiamo raggiunto, né sul successo, né sul possesso materiale, né sulla nostra famiglia, né sulla salute. Tutto è dono. Tutto può esserci tolto. Ogni crisi ci sprona a smettere di attaccarci alle condizioni esterne, a staccarci da tutto ciò che possediamo. Se ci identifichiamo con i nostri beni o con la salute, ci diamo per persi quando vengono meno i beni o la salute. Allora non siamo più nulla. Già prima della crisi dobbiamo esercitarci nella libertà interiore. Allora la cristi non ci annienterà, ma ci condurrà al luogo dove siamo davvero a casa, dove siamo interamente noi stessi, in cui nessuno può ferirci, in cui nessuno può più danneggiarci.
Giovanni Crisostomo dice in una predica: niente può ferirti tranne te stesso. Se hai in Dio il tuo fondamento, può succedere quello che vuole. Non danneggerà il tuo vero io. Crisostomo adduce a prova la parabola della casa edificata sulla roccia. Le tempeste possono scuoterla e le piene sommergerla, ma non riescono a farla cadere.

(Anselm Grün, Il libro dell’arte della vita, Queriniana, Brescia 2003, p.195)

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Nota personale:

L’Autore, teologo e monaco benedettino, è molto conosciuto da alcuni anni per la gran mole di libri pubblicati su temi molto diversi, basati sulla Bibbia e sull’esperienza, ma quasi sempre di impronta psicologico-spirituale.
Al di là del brano, il cui concetto è abbastanza semplice e facilmente comprensibile, in realtà mi ha fatto pensare al tema portante di tutta la mistica. È vero che molte cose della vita sono dono e che tutto può esserci tolto improvvisamente, ma la vera questione è quella del distacco dalle cose e dalle persone. Questo è il vero tema della mistica e il vero tema dello spirito, così come anche della psicologia, che non può essere ridotta a semplice scienza o tecnica, ma è ormai costretta ad approfondire il suo senso attraverso una riflessione che sfocia nella filosofia. Così come ricorda il primo libro di Aldo Stella, Per una concezione filosofica dello “psichico” (Borla, Roma 1992), l’autentica struttura della coscienza è l’intenzione di verità. Essa «è tensione verso il fondamento che non lascia essere la determinazione finita nella sua immediata datità, perché nell’inverarla la trasforma» (cfr. p. 65). Si tratta di uno slancio dell’anima, ossia la sua trasformazione nell’Uno, che simboleggia il togliersi della relazione ordinaria, con le cose e con le persone. Questo in forma filosofica, ma prima ancora, con la mistica di Meister Eckhart, si afferma appunto che il distacco da tutto ciò che ci lega o ci può anche danneggiare, per dirla con Grün, è il principio del nostro itinerario in Dio, del nostro percorso mistico, tutto interiore, ma con risvolti concreti. Scrive Marco Vannini, nella sua Introduzione al libro di Eckhart, Dell’uomo nobile (Adelphi, Milano 1999, pp. 14-15), testo stupendo da tenere sempre a portata di mano: «È per e nel distacco – abegescheidenheit – che si rescinde il legame con il particolare, ci si libera della volontà, cioè del condizionamento per eccellenza, di ciò che ci fa davvero servi, e solo così si accede all’universale, al tutto. È la volontà a rendere schiavi, in quanto essa si ferma al determinato e non vede l’Assoluto; è perciò dalla sua catena che occorre liberarsi per essere l’essere, per stare nell’Uno-Tutto. Liberi dalla prigionia dei contenuti, dell'opinione, ogni istante appare allora sempre nuovo, ricolmo di gioia, ovvero di senso di realtà: non c'è più da adeguarsi al dato, rimane la continua e sempre nuova vita dello spirito, che Eckhart descrive come generazione del Logos nell'anima. La fine della volontà, la fine dell'opinione, è infatti la fine della prigione dell'io psicologico, e dunque il superamento dell'alterità dell'essere, il cui segno caratteristico è il pensiero del bene sempre presente, della realtà come sempre conforme alla volontà di Dio».

La solitudine è così grande

2008-12-22T21:20:00.017+01:00

Per quanto mi riguarda, cosa le posso dire? Non ho nulla, poiché non ho Lui, che il mio cuore e la mia anima anelano a possedere. La solitudine è così grande. Sia all'interno che all'esterno, non trovo nessuno cui rivolgermi. Mi ha tolto non solo l'aiuto spirituale, ma anche quello umano. Non posso parlare con nessuno e, anche se lo faccio, niente entra nella mia anima. Volevo tanto parlare con lei, eppure non ho neanche cercato di rendere possibile il nostro incontro.

Se l'Inferno esiste, deve essere questo. Quanto è doloroso vivere senza Dio. Niente preghiera, niente fede, niente amore. L'unica cosa che resta è la convinzione che l'opera è Sua, che le sorelle e i fratelli sono Suoi. E io mi aggrappo a questo, come le persone che non hanno niente si aggrappano anche alla paglia prima di annegare. Eppure, padre, nonostante tutto, voglio essere fedele a Lui, consumare me stessa per lui, amarLo, non per quello che mi dà ma per quello che prende, essere a Sua disposizione.

(Madre Teresa, Sii la mia luce, Rizzoli, Milano 2008 p. 255)

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Preghiera personale:

Tu sei l'onnipotente,

colui che fa essere e non essere le cose,

che compie meraviglie e prodigi
e che se ne sta silenzioso in disparte.

Accogli la nostra solitudine

così immensa, così grande,
da non essere sopportabile.

Quanto volte sarebbe stato meglio

morire piuttosto che vivere
con questa sensazione dentro,
nel cuore, nelle viscere, nel sangue.

Spezza la solitudine, rompi lo schema

della tua lontananza dalla nostra vita;
abbiamo bisogno di una carezza
che ci tocchi il capo, di una parola
che smuova nel profondo. Tu solo
sei capace di tanto.

Non certo gli uomini, presi

nei loro affanni, nei loro piccoli egoismi,
nelle loro immature coscienze.

Tu solo puoi forzare la nostra condizione:

tu solo, altissimo, e onnipotente;
tu solo, umile e fragile essere vivente.

Rompi la solitudine, spezza le catene della nostra

infelicità; cattura i nostri cuori,
vivi la nostra vita, accompagnaci nella
tristezza di ogni nostro giorno.

Portaci a vedere la vera luce,

quella che illumina ogni uomo,
e rischiara con quella, la solitudine di
ognuno. Abbi misericordia della nostra
preghiera. Abbi il coraggio delle tue azioni.

Donaci la luce, illumina il nostro cuore,

che altrimenti soffrirà in eterno.
In eterno il nostro cuore dovrà cantare
piuttosto le tue meraviglie. Amen.

(Antonello Lotti)

Perché mi ha sorpreso

2008-12-08T19:38:00.011+01:00

Io che sono vicina alla morte,

io che sono lontana dalla morte,

io che ho trovato un solco di fiori

che ho chiamato vita

perché mi ha sorpreso,

enormemente sorpreso

che da una riva all'altra

di disperazione e passione

ci fosse un uomo chiamato Gesù.

Io che l'ho seguito senza mai parlare

e sono divenuta sua discepola

dell'attesa del pianto,

io ti posso parlare di lui.

Io lo conosco:

ha riempito le mie notti con frastuoni orrendi,

ha accarezzato le mie viscere,

imbiancato i miei capelli per lo stupore.

Mi ha resa giovane e vecchia

a seconda delle stagioni,

mi ha fatta fiorire e morire

un'infinità di volte.

Ma io so che mi ama

e ti dirò, anche se tu non credi,

che si preannuncia sempre

con una grande frescura in tutte le membra

come se tu ricominciassi a vivere

e vedessi il mondo per la prima volta.

E questa è la fede, e questo è lui,

che ti cerca per ogni dove

anche quando tu ti nascondi

per non farti vedere.

(Alda Merini, "Corpo d'amore" tratto dalla raccolta Mistica d'amore, Frassinelli, Milano 2008)

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Nota personale:

Il volume Mistica d'amore raccoglie cinque opere poetiche scritte negli anni dal 2000 al 2007 dalla poetessa Alda Merini. In particolare: Corpo d'amore, Magnificat, Poema della croce, Cantico dei Vangeli, Francesco. L'opera è arricchita di immagini pittoriche di grande suggestione, che danno completezza al testo che è di una viva spiritualità. Chi non avesse letto i volumi singoli troverà in questo libro un meraviglioso testo.

Per le immagini della Cappella degli Scrovegni di Giotto, si può consultare http://www.cappelladegliscrovegni.it/.

L'Unico Amore

2008-11-12T18:52:00.008+01:00

La Verità dichiara al mio cuore che sono amata da Uno solo; e dice che questi mi ha donata l'amore senza ritorno. Questo dono uccide il mio pensiero con le delizie del suo amore, delizie che mi esaltano e attraverso l'unione mi trasformano nella gioia eterna di appartenere al Divino Amore. Il Divino Amore mi dice che è entrato in me, giacché può tutto ciò che vuole: la forza che mi ha donata appartiene all'amico che ho in amore; a Lui sono votata e vuole che lo ami, perciò l'amerò.

Ho detto che l'amerò; mento, non è così! Lui è il solo ad amare me: Lui è, io non sono! Nulla più m'importa, se non tutto ciò che vuole, se non tutto ciò che vale. Egli è la pienezza, di Lui sono colma. Ecco il cuore divino e l'amore leale.

(Margherita Porete [1250-1310], tratta da Testi mistici delle donne di Dio, a cura di Vincenzo Noja, Borla, Roma 2008, p. 141)

L'icona della Madonna della gioia è tratta dal sito http://www.oca.org/ della Chiesa Ortodossa d'America.

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Dalla IV di copertina:

Le donne mistiche partecipano alla natura divina (2 Pietro 1,4) vivendo lo stato di amore e di compassione universale; esse si contraddistinguono per tre virtù spirituali: il distacco da tutte le cose e da se stesse, fino all'annichilimento, l'umiltà profonda e la carità profusa.I testi delle scrittrici mistiche sono, seppur con differenti sfumature, quasi tutti legati da una continuità spirituale basata sulle virtù sopracitate. In questa antologia risplendono le parole di una trentina di mistiche cristiane, di alcune dell'Isiam antico - come Rabi'a di Bassora, Fatima bin al Abbas, denominata «santa Ildegarda dell'Oriente», e la Sufi Ruqayya di Mosul - e di altre dell'India moderna. Donne di saggezza e di luce spirituale accomunate dalla misteriosa comunione con Dio, poiché nella ricerca dell'Assoluto non esiste un tempo, uno spazio, un confine. I loro scritti evidenziano come l'anima non abbia sesso e come la mistica femminile, intesa come spiritualità particolare, in realtà non esista, eccezion fatta per la libertà di linguaggio con cui le donne si rivolgono a Dio, una libertà impensabile per i mistici.Testi mistici delle donne di Dio, nella propria autonomia di lettura, integra Testi mistici per la contemplazione di Dio (Borla 2006), e viceversa. I due volumi offrono un vasto panorama della mistica concepito, nelle intenzioni del curatore, come nutrimento spirituale per coloro che sono alla ricerca dell'esperienza di Dio.«Solo Dio, cerca Dio solo, non lasciarti arrestare dalle cose create. Quando parli, comportati come se tu fossi in silenzio, quando vedi qualcosa agisci come se tu fossi cieca; quando odi qualcosa consi¬derala come se tu fossi sorda. Dio solo è tutto, le creature sono nulla, sono contaminate dal peccato. Tutte le cose della terra sono transeunti; tutto passa nulla rimane. Quando la morte si avvicinerà, ci dispiacerà di non aver usato meglio il tempo» (MIRIJAM DI ABELLIM, la piccola araba della Galilea).

VINCENZO NOJA è un laico consacrato alla ricerca di Dio e della Verità ultima. Da molti anni si dedica allo studio dei testi mistici e della spiritualità interreligiosa. È autore e curatore di circa trenta opere e traduzioni: Meister Eckhart, Ildegarda di Bingen, Martin Buber, François Pollien (certosino) e l'edizione italiana in sette volumi delle opere religiose del poeta Clemens Brentano riguardanti la Beata Anna Katharina Emmerick. Ha curato alcune antologie di mistica, tra le quali, recentemente, Testi mistici per la contemplazione di Dio (Borla, 2006), Esperienze mistiche negli scritti dei grandi Maestri (2008) e i Discorsi Mistici di Beato Giovanni Taulero (2008).

L'autentico trovarsi

2008-11-02T07:39:00.005+01:00

Chi ama deve porsi questa domanda, a mio giudizio fondamentale: amo l'altro o lo uso per amare me stesso? Si potrebbe anche dire: amo l'altro per quello che è oppure amo soprattutto il suo amarmi, ossia il fatto che mi considera, mi apprezza, mi esprime il suo consenso? E' innegabile che ognuno di noi sente forte l'esigenza del consenso degli altri e l'amore è certamente la forma più esaltante di consenso, un consenso che non si vuol condividere con alcuno. Chi mi ama deve amare solo me, perché solo così mi sento fortificato dall'amore. Si è portati a ragionare in questo modo, ma se l'amore si riducesse a questo aspetto, allora non si farebbe che strumentalizzare l'altro per riempire le proprie insicurezze e i propri dubbi: in fondo, non si amerebbe l'altro, ma solo e sempre se stessi, perché l'unico obiettivo sarebbe quello di cercare conforto e conferme.

Si cercherebbe una certificazione alla propria identità e l'altro avrebbe soltanto tale funzione. Questo aspetto credo che sia presente nell'esperienza dell'amore, dal momento che nessuno di noi è così forte da poter prescindere totalmente dalla ricerca di consenso, tuttavia non può essere l'unico, perché se lo fosse, l'egocentrismo finirebbe per uccidere l'amore. L'egocentrismo è il male dal quale dobbiamo guardarci. La volontà di possedere l'altro esprime un bisogno ineludibile, ma non può non venire temperato e corretto dalla dedizione per l'altro, dall'aspetto oblativo dell'amore che induce l'io a uscire da sé per cercare l'altro, nella consapevolezza che, solo in questo slancio che oltrepassa l'egoismo, l'io può trovare un effettivo rasserenamento, una vera pace. Donarsi, insomma, apparentemente equivale a un perdersi, ma sostanzialmente è l'autentico trovarsi.

(Aldo Stella, in Mogol e Aldo Stella, Il corpo dell'anima, Sperling & Kupfer Editori, Milano 1999, p. 96-97)

Camminare verso l'Uno

2008-10-26T19:07:00.006+01:00

Mistico non è affatto il misterico, misterioso, esoterico – cioè, in ultima analisi, il mistificatorio – bensì il razionale puro, il logico pienamente dispiegato, ben oltre la povertà del ragionare condizionato da un fine – ovvero da un legame, da una passione.
Questo spiega perché il mistico appartenga in proprio alla sfera religiosa, ove per essa si intenda il muoversi verso l’Assoluto, distaccandosi quindi da ogni finito, e, insieme, a quella della filosofia, ove per essa si intenda la medesima cosa, secondo il senso classico della parola. Ed è perciò che nella mistica cristiana si è conservata l’essenza nobile – non quella superstiziosa – della religione e, insieme, quella della grande filosofia classica. Essa era sempre esercizio spirituale, e perciò sempre mistica: quella che noi chiamiamo così, con termine terribilmente equivoco e abusato, non è altro che la prosecuzione della filosofia antica: esercizio della ragione in un genere di vita.
L’esito della mistica è l’Uno (dire “unione” presuppone infatti ancora un dualismo), ovvero l’essere ein einig ein, come diceva Eckhart, un unico uno, identici all’Uno, esperimentando, con ciò, una felicità e una luce indescrivibile, “che intender non la può chi non la prova”. Un’esperienza assoluta di salvezza, se questa parola ha un senso. Non v’è dubbio perciò che, in Occidente, quella di Plotino sia la forma più pura e compiuta di mistica, la quale si prolunga nel mondo cristiano, soprattutto in quella che, sia pure impropriamente, vanno comunque sotto il nome di mistica. [...]
Notiamo che anche per Giovanni della Croce il cammino spirituale consiste di una cosa soltanto: distacco. Esso deve essere assoluto: non conta quanto sia sottile o grosso il filo cui un uccello è legato, perché, comunque, finché non lo spezzerà non potrà volare. È vero che sarà tanto più facile da spezzare quanto più sarà sottile, ma, fin tanto che non lo spezza, l’uccello non volerà. E lo stesso è per l’anima: finché mantiene un qualche legame, non giungerà alla libertà dell’unione divina.

(Marco Vannini, La religione della ragione, Bruno Mondadori, Milano 2007, pp. 89-90)

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Nota personale:

Consiglio vivamente la lettura del libro citato di Marco Vannini. Si tratta di un volume breve, ma intenso, così ricco di spunti per vivere questa stagione così compromessa da tante ambiguità e da moltissime incomprensioni. L'Autore crede che il cristianesimo debba e possa recuperare il suo senso originario, quello vero, privandosi di qualunque superstizione o mitologia, riaffermando l'insegnamento della vera religione, che è quello mistico-filosofico, quello dello Spirito che può veramente renderci uno con l'Uno. "Allora - termina il volume - quando lo sguardo è rivolto all'eterno, l'eterno illumina il presente, in un inizio sempre nuovo: ut initium esset creatus est homo, come insegna ancora Agostino".

La vita vera

2008-10-19T09:22:00.011+02:00

L'Uno, essendo immune da alterità, è sempre presente; noi, invece, siamo presso di Lui soltanto quando non ne abbiamo. E non è Lui che tende a noi per attorniarci; ma siamo noi che tendiamo a Lui così da essergli intorno. E sempre siamo intorno a Lui, ma non sempre volgiamo a Lui lo sguardo. Un coro di cantori, pur essendo stretto intorno al corifeo, può voltarsi e guardare al di fuori, ma quando si è nuovamente rivolto a guardare all'interno, allora soltanto canta bene ed è veramente stretto intorno a lui; allo stesso modo anche noi siamo sempre intorno a Lui (se non lo fossimo, saremmo completamente annientati e non esisteremmo più), ma non sempre guardiamo a Lui, ma quando volgiamo a Lui lo sguardo, soltanto allora troviamo in Lui il nostro fine e il nostro riposo e, senza alcun disaccordo, danziamo veramente intorno a Lui una danza ispirata.
In questa danza l'anima contempla la sorgente della vita, la sorgente dell'Intelligenza, il principio dell'essere, la causa del bene, la radice dell'anima: non si vuol dire che queste cose scorrano prima da Lui e poi lo diminuiscano: poiché Egli non è una massa, altrimenti le cose da Lui generate sarebbero corruttibili; invece esse sono eterne perché il loro principio rimane sempre identico senza frantumarsi in esse ma persistendo intero. Perciò anch'esse persistono, come dura la luce del sole finché esso risplende. Di fatto, noi non siamo né scissi né separati da Lui, anche se la natura corporea si è insinuata in noi e ci ha trascinati con sé; anzi, se noi respiriamo e siamo conservati in vita, non è perché Egli ce l'abbia donata una volta e poi si sia ritirato; ma Egli ce la dona perennemente finché è ciò che è.

Noi però esistiamo in grado maggiore quando ci incliniamo verso di Lui, e in Lui sussiste il nostro bene: anche l'esserne lontani vuol dire esistere in grado minore. In Lui l'anima riposa ed è lontana dai mali, poiché è ritornata alla sede pura dai mali, e in Lui pensa ed è libera dalle passioni.

Inoltre, la vita vera è soltanto lassù; poiché la vita attuale senza Dio è una traccia di vita che imita la vita di lassù; mentre la vita di lassù è forza operante dell'Intelligenza; e mediante questa forza essa genera gli dei nel sereno contatto con Lui, genera la bellezza, genera la giustizia e la virtù. Di tutto questo l'anima è incinta quando è stata fecondata da Dio; e questa maternità è per essa principio e fine: è principio, perché deriva da lassù; è fine, perché il Bene è lassù e, una volta che essa vi sia giunta, diventa ancora "quello che era".

(Plotino, Enneadi, VI, 9, 8-9, a cura di Giuseppe Faggin, Rusconi, Milano 1992)